Религия помогает нам ориентироваться в мире и постигать смысл нашего существования. Незнание и непонимание вселенских законов, внутреннее отторжение от Бога и приоритет собственной воли усиливают привязанность человека к миру. Это приводит к тому, что значимость человеческого эго растет, усиливается агрессивность и начинает портиться характер.
Если человек понимает, что гордыня ведет к распаду души, болезням, смерти, войнам, тогда он пытается преодолеть гордыню, и религия становится для него помощником и проводником на пути к Богу.
Все сюжеты Священных книг являются условными и образными. Законы мироздания описываются аллегорически, через взаимодействия различных мифических персонажей. Я неоднократно подчеркивал, что ни дьявола, ни Адама и Евы в реальности не было. В притчах зашифрованы законы развития души. Гармоничный человек чувствует относительность того, что сказано в Священных книгах, и понимает, что буквальное толкование историй и притч Священных книг – это путь к заблуждению.
Из чтения Священных книг мы должны вынести понимание и ощущение правильной картины бытия. Поскольку Священные книги пробиваются к нам через призму нашего человеческого несовершенства, то информация, приспосабливаясь к нашему сознанию, по форме начинает искажаться, подобно свету, который проходит сквозь замутненное стекло. Суть изложенного в Священных Писаниях нужно воспринимать чувствами, а не сознанием.
Прекрасное определение гордыни и способы ее преодоления даны в индийской религии. Особенность индуизма в том, что наука и религия представлены здесь как единое целое и при этом сохраняется их независимость друг от друга.
В соответствии с индийской философией гордыня – это удаление от Бога, поклонение окружающему миру и привязанность к нему. В Священных книгах индуизма сказано о том, что Всевышний – это Первопричина всего, Он присутствует во всем. Человек, который начинает ощущать единство с Всевышним, преодолевает гордыню как основу греха.
В Бхагавад-Гите написано: «Я – источник всего, из Меня исходит все. Зная это, мудрые поклоняются Мне, преисполненные любви. …Я – Высший Дух, пребывающий в сердце каждого существа; Я – начало, середина и конец всех существ».
В мире правят три гуны: саттва – благость, раджас – страсть, тамас – невежество. Эти гуны соответствуют трем уровням человеческого бытия: душа, дух, тело. Человек, пребывающий в гуне саттвы, благости – это человек души. Человек в гуне страсти находится на уровне духа. Человек тела живет в гуне невежества и тьмы. В Бхагавад-Гите описано, как возникает и развивается грех. Сказано, что врата ада – это вожделение, гнев и жадность.
«Но что побуждает человека совершать грех даже помимо воли, словно его влечет [некая] сила?
…О Aрджуна, эта сила – не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение – всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире».
Раньше я связывал вожделение только с сексуальностью, а жадность – с деньгами. Получалась непонятная картина: вначале у человека появляется сексуальное влечение, потом – гнев, а затем – жадность к деньгам. Прошло время, и я понял, что, на самом деле, все это вполне логично. Вожделение – это привязанность души, гнев – это привязанность духа, жадность – это привязанность тела.
Когда человек поклоняется наслаждению, забыв о вере и любви, его душа прикипает к миру. Он начинает гневаться, если лишается наслаждения. Любовь – это ощущение счастья, единения, это получение удовольствия и одновременно жертва, то есть соединение противоположностей. Вожделение – это любовь, превращающаяся в страсть. Это привязанность, готовность потреблять и получать, но не жертвовать. Когда человек привязывается к миру, у него появляются гордыня и ревность. Гордыня – это привязанность к самому себе, поклонение своему внешнему «я», а ревность – это поклонение другому человеку.
Согласно индуизму, в каждом человеке есть Божественные качества, которые приближают к Богу, и есть качества демонические, которые отдаляют от Бога. Внутренне отрешенный и непривязанный человек, главным желанием которого является единение с Всевышним, отходит от демонических качеств, обретает высшее счастье и преодолевает грех гордыни в самом его корне: «Кто обратил взор внутрь себя и черпает счастье и радость внутри, тот йог, погрузившийся в Брахмана, достигает блаженства Брахмана».
Страсть, привязанность к миру рождает вожделение и гнев, ревность и гордыню. Чувства становятся страстными тогда, когда любовь к Богу подменяется любовью к миру. Любовь превращается сначала в привязанность, а потом – в страсть. Преодоление гордыни происходит через внутренний баланс между активностью и пассивностью, через отстраненность от привязанности к объектам наших чувств, через неотождествление себя с близкими людьми, через спокойное принятие всего происходящего – как желаемого, так и нежеланного, и неуклонную преданность Творцу.
«Для того, кто победил ум, ум – лучший друг, но для того, кто не смог этого сделать, ум остается врагом». Ум может быть другом человеку, но может стать и врагом. Когда устремление к Всевышнему является для человека главной целью, а сознание, ум, логика находятся на втором месте, тогда ум становится человеку другом и помогает ему развиваться. Если же сознание человека забыло о Боге и полностью обращено к миру, оно начинает разрушать и все вокруг, и самого человека. Тогда подсознание начинает создавать болезни и телу, и сознанию.
Изучая облики гордыни, невозможно пройти мимо одной из Священных книг индуизма – «Махабхарата».
В этой книге перечислены сорок признаков гордыни:
1. Я всегда прав.
2. Покровительственное отношение к другим и отношение свысока.
3. Чувство собственной важности.
4. Унижение себя и других.
5. Мысли о том, что ты лучше других, хвастовство.
6. Умение поставить соперника в невыгодное положение.
7. Контроль над ситуацией, но нежелание взять ответственность на себя.
8. Надменное отношение, суетность, желание смотреться в зеркало.
9. Выставление напоказ достатка, одежды и прочего.
10. Непозволение другим помогать себе и работать с другими.
11. Брать на себя непосильную работу.
12. Работа без меры.
13. Привлечение к себе внимания.
14. Обидчивость.
15. Чрезмерная болтливость или разговоры о своих проблемах.
16. Излишняя чувствительность или бесчувственность.
17. Чрезмерная занятость своей персоной.
18. Мысли о том, что о тебе думают и говорят другие.
19. Использование слов, которых другие не знают и не понимают, а ты знаешь об этом.
20. Ощущение своей никчемности.
21. Непрощение себя и других.
22. Сотворение кумира из себя и из других.
23. Изменение манеры поведения в зависимости от того, с кем мы говорим.
24. Неблагодарность.
25. Игнорирование малых людей.
26. Невнимательность (при изучении Священных книг).
27. Наличие раздражительного тона.
28. Повышение голоса в злобе и досаде.
29. Неподчинение воле Всевышнего, критика духовных учителей.
30. Недостаток самоуважения.
31. Безрассудство и безумство.
32. Нечестность по отношению к себе и другим.
33. Неспособность пойти на компромисс.
34. Желание всегда оставить последнее слово за собой.
35. Нежелание делиться своими знаниями, чтобы контролировать ситуацию.
36. Невнимание или чрезмерное внимание к физическому телу.
37. Мысли о необходимости решать чужие проблемы.
38. Предубежденность к людям по внешнему виду.
39. Чрезмерное уважение к себе.
40. Сарказм, юмор с пренебрежением, стремление уколоть другого, пошутить, посмеяться над другим.
Этот список был составлен более пяти тысяч лет назад, но люди до сих пор так и не научились преодолевать гордыню. Для того чтобы преодолеть гордыню, нужно понимать ее суть, знать ее корни.Если мы попытаемся работать с каждым из этих 40 признаков, у нас вряд ли получится преодолеть гордыню. Бороться с формой, игнорируя содержание, бессмысленно. Если корни не вырваны, растение будет продолжать расти. Гордыню нужно преодолевать поэтапно, на всех трех уровнях – тела, духа и души.
В Ветхом Завете сказано, что гордыня является корнем греха. С точки зрения иудаизма, главное предназначение человека – это выполнение заповедей, а первая заповедь – это любовь к Богу и уподобление Ему. Но люди того времени не в состоянии были понять, что такое уподобление Богу. Они не могли представить себе, что смыслом жизни может быть устремление к Богу. Что являлось для них смыслом жизни? Защита самой жизни, укрепление благополучия, здоровье, стабильность.
Форма истин, изложенных в Ветхом Завете, адаптирована к уровню людей того времени. В Торе написано, что если человек выполняет заповеди и ведет себя нравственно, то у него будет все то, о чем он мечтает. А мечтал человек не о любви и устремлении к Богу, а о благополучной жизни и наслаждении.
Когда человек забывает о Боге, его свобода воли становится источником всех его горестей и несчастий. Родитель позволяет ребенку делать что-то самостоятельно, для того чтобы ребенок научился это делать. Ребенок сначала делает ошибки, а потом исправляет их. Родитель помогает ему исправлять ошибки. Человек имеет свободу воли, но не знает, как распорядиться ею. Когда он увлекается своей свободой и неправильно расставляет приоритеты, он впадает в состояние греха.
Грех – это промах, означающий, что человек идет не к Богу, а от Него. Грех является результатом нарушения первой заповеди Моисея – утраты любви к Богу и единства с Ним. За этим грехом следует второй грех – поклонение человеческому. Когда человек отворачивается от Бога, он начинает поклоняться себе, своим желаниям, инстинктам, другому человеку… Поклонение чему-то или кому-то, кроме Бога, является язычеством и признаком привязанности и вожделения. Вслед за отречением от Бога появляется агрессия, и происходит разрушение того, что мы ставим выше Бога, – иначе погибнет наша душа.
Заповеди Моисея относятся больше к внешнему поведению человека. Выполнение заповедей, сдерживание своего эго, инстинктов, желаний, похотливости является основным механизмом преодоления гордыни в иудаизме. Заповеди Моисея обращены прежде всего к сознанию человека, поэтому ум, логика стоят в иудаизме на первом месте, а любовь – на втором. В этом и заключается одна из причин того, что две тысячи лет назад в иудаизме начался тяжелейший кризис.
Иисус Христос принес совершенно новую картину мира. Всё – от Творца. Все, что мы получаем, – это проявление любви Творца, Его благодать. Христос более полно раскрыл людям смысл первой заповеди. Христос сказал о том, что гневающийся на брата своего – больший преступник, чем вор и убийца, что грех совершается человеком внутри, а не снаружи.
Старец Паисий Святогорец писал: «Гордость, эгоизм, тщеславие – это одна и та же страсть, только в разных ее оттенках и проявлениях». Что такое страсть? Это привязанность к нашему эго, к нашим желаниям, к нашим инстинктам. Эта привязанность приводит к росту гордости, эгоизма, тщеславия, зависти, жадности.
Если заповеди, данные Моисеем, имеют в основном запретительный характер, то заповеди Христа – утвердительные: «Блаженны нищие духом», «Блаженны плачущие», «Блаженны кроткие» и т.д. Эти заповеди обращены к душе человека, а не к сознанию, и это одно из главных отличий христианства от иудаизма. При обращении к сознанию человека уместно ограничивающее слово «нет». Но в нашей душе, в подсознании есть только «да», только принятие и согласие с волей Творца.
Христианство говорит о том, что для преодоления греха дьявола необходимо каждую секунду ощущать Божественную волю и воспринимать Творца – как любящий Первоисточник, а себя чувствовать Его частью.
В иудаизме от верующего требуется покаяние, жертвование, совершение молитв. В христианстве в первую очередь речь идет о трансформации характера и личности. Нужно каждый день менять к лучшему свой характер, мировоззрение и личность, для того чтобы становиться Сынами Божьими.
Иисус Христос предложил диалектический подход: отказ от земных благ заменяется отстранением от них, животные желания переплавляются в человеческие, а затем – в Божественные. Благодаря такому подходу человек преодолевает гордыню и может обладать всеми человеческими благами. Самое большое преступление – это отречение от любви.
С. Н. Лазарев. «Облики гордыни»
Авторизуйтесь, чтобы оставлять комментарии
Авторизоваться