Прощение не исключает наказания, но отрицает осуждение

Вот уже две тысячи лет мы знаем, что осуждение людей — это грех. Презрение к человеку по какому бы то ни было поводу — это тоже грех. Нам извест­но, что в христианстве гордыня считается одним из самых серьезных грехов.

А вот почему все это называ­ется грехами и как эти грехи влияют на душу челове­ка, на его судьбу и здоровье, — этого никто не знает.

Две тысячи лет люди презирают Иуду, который предал Христа, осуждают евреев, которые требовали для Христа смертной казни.

Почему же нельзя осуждать людей? Вернемся к уже поставленному ранее вопросу: как относиться к Иуде? Почему две тысячи лет все осуждают, прези­рают, ненавидят и обижаются? Ведь это противоречит сути христианства.

С точки зрения иудаизма, человек, нарушивший заповеди, подлежит наказанию и осужде­нию. Это нормально.

Почему же Христос учил, что че­ловека можно наказывать, но осуждать нельзя?

Дело в том, что, согласно иудаизму, человек связан с Богом только теоретически. И между наказанием и осуждением различий нет.

Осуждение — это уничтожение другого человека энергетически, более медленное и глубинное. В Древ­ней Индии, например, святые проклинали тех, кто не­достойно себя вел, обрекая на несчастья не только са­мого человека, но и его потомков.

Почему же, согласно христианству, осуждать нель­зя? Потому что, если человек осознал свое единство с Богом, если Творец открылся в человеке, если на глу­бинном уровне Бог и человек едины, то внутренняя агессия к любому человеку в виде осуждения — это агрессия к Богу.

А агрессия к Богу превращается в са­моуничтожение, которое приводит к болезням и несча­стьям, вплоть до гибели. Значит, люди либо не долж­ны осуждать друг друга, либо — для собственного выживания — они должны перестать видеть Бога в окружающем мире и в каждом человеке. То есть вер­нуться на позиции иудаизма.

Как же относиться к Иуде, которого мы привыкли считать подлецом и негодяем, несомненно заслужива­ющим осуждения и презрения? Зададим себе вопрос: хороший человек был Иуда или нет?

Если Христос сделал его своим учеником, научил лечить болезни и три года общался с ним, значит, — ответ напрашивает­ся сам собой — Иуда был хорошим человеком. Поче­му же он предал своего Учителя? Потому что плохим, несовершенным было его мировоззрение.

Нравствен­ность, духовность и справедливость, то есть высшие уровни инстинкта самосохранения, были для него важнее любви.

Сначала человек абсолютной ценностью делает ду­ховность, справедливость, идеалы. Затем он переходит к поклонению способностям, духовной власти, стату­су, к превосходству над другими.

Потом он опускает­ся еще ниже: главным для него становятся деньги, не духовная, а материальная власть, благополучная судь­ба, стабильность, ради которых он уже готов на пре­ступление.

Человек, поклоняющийся инстинкту само­сохранения, теряет блага, связанные с этим инстин­ктом.

Тот, кто поклоняется справедливости, перейдет к безнравственным поступкам. Тот, кто поклоняется иде­алам, начнет вести себя низменно. Все, чему мы покло­няемся, забыв о Боге, должно быть потеряно.

Иуда был самым умным из учеников Христа, он умел читать и писать, его не зря назначили админи­стратором и казначеем. Ставя духовность выше люб­ви, он стал приворовывать, — это было закономерным результатом его внутреннего состояния.

Неправильное мировоззрение рождает неправильные поступки.

А почему апостол Петр трижды невольно предал Христа, отрекшись от него?

Потому что вначале он так­же не мог победить инстинкт самосохранения. Жизнь для него была важнее любви. Это уже потом, многие годы постигая смысл учения Христа, он начал ощущать Бога в себе.

Все люди в той или иной степени заблуждаются, то есть свои инстинкты и убеждения, связанные с ин­стинктами, ставят на первое место. Но тот, кто упор­ствует в своих заблуждениях, уподобляется Иуде.

Та­кие люди не могут прощать, презрение и осуждение для них вполне естественны. Они не видят Божествен­ного ни в себе, ни в других, поэтому они не в состоя­нии измениться сами и не могут воспитывать других.

Готовность осуждать и презирать кого-либо — это уже болезнь. Презрение к себе, постоянное недовольство собой, неверие в себя, то есть заниженная самооцен­ка, — тоже болезнь.

Это приводит к большим непри­ятностям, поскольку неверие в себя лишает энергии, а несчастья и болезни начинаются тогда, когда человек теряет именно эту, тонкую жизненную энергию.

С.Н. Лазарев, «Опыт выживания», часть 4

Подробнее о книге