Чувство Божественного
.jpg)
Пять часов утра 3 октября 2006 года. Я уже не сплю, однако сознание не совсем проснулось и подсознание еще активно. Мостик между бесконечностью и моими ограниченными мыслями еще не разрушен.
Самое время для творчества. Уже начинаешь осознавать себя как личность, но еще находишься там — в мире чувств, образов. В этом бессознательном — вся информация Вселенной. Все, что в ней уже произошло, и все, что произойдет в будущем.
Если внутренняя концентрация высокая, из этой удивительной кладовой можно получить любую нужную информацию. Творчество возникает как новое чувство, и в этом чувстве, образе спрессованы новые книги, картины, новый мир, в конце концов.
Сегодня вторник. В прошедшие выходные я проводил семинар. Мне нравится проводить его в Германии — группа маленькая, случайных людей нет. Сидим в комнате, все получается как-то по-домашнему.
«Вы не представляете, что такое чувства, — говорю я слушателям, — Наши мысли, наше сознание связаны с телом, поэтому они дискретны и не слипаются друг с другом.
Мыслей может накапливаться любое количество, и, если не произойдет обобщения, от этого можно сойти с ума. Вместо ста отдельных мыслей появляется одна, и это обобщение идет за счет чувства, то есть за счет подсознания.
Чувство от материальных объектов переходит к нематериальным, и в нем информация может прессоваться как угодно.
В принципе вся Вселенная сжимается в одно чувство — любви к Творцу и единства с Ним, и чем выше любовь к Богу, тем сильнее наши возможности обобщать и уплотнять информацию. Тогда мы становимся из умных мудрыми.
Вот, представьте, вы сейчас увидели друг друга, и у вас возникло какое-то чувство.
В этом чувстве весь опыт вашей короткой жизни в этом теле. В нем кроются рефлексы, пришедшие еще из тех времен, когда мы были рыбами и динозаврами.
Это чувство определит, что произойдет с вами в ближайшее время, и не только с вами, но и со всей нашей цивилизацией.
Плотность информации в чувстве может повышаться неимоверно, и при этом тяжести не возникает, потому что там нет веса, а по большому счету, верха и низа тоже».
В ночь с субботы на воскресенье я сделал для себя небольшое открытие — оно касалось десяти заповедей. Сегодня я просыпаюсь и пытаюсь также по-новому осознать проблемы, стоящие передо мной.
С четырех утра начинается подъем энергетики. Эта волна плавно поднимается до четырех часов дня, а затем так же плавно происходит ее снижение.
Самая чистая творческая энергия проходит через нас с четырех до семи утра. Это время молитвы, творчества, начинаний.
В последнее время я всем повторяю: «Ваша душа должна сделать выбор, должна определить, что для нее важнее — единство с Богом или единство с этим миром».
Неожиданно в памяти всплывает разговор с моим знакомым.
—«А у меня было ощущение Божественного, — рассказывал он, — знаете, как это выглядит? Я разговаривал со своим приятелем, и у меня появилось ощущение, что мое «я» вне моего тела».
—«Правильно, — поддержал я, — у меня было то же самое чувство, только выглядело оно по-другому: как будто тело становится тоньше, легче и начинает исчезать, а когда это ощущение иллюзорности тела подходит к какой-то черте, наше «я» перестает себя связывать только с телом, оно как бы везде и ощущение веса исчезает. Это не чувство полета, — даже когда летишь, ты привязан к своему телу».
— «Согласен, — подхватывает собеседник. — Я просто пытался выразить свое состояние, как мог».
Дальше разговор пошел о религии.
«Многие верующие, — говорил мой знакомый, — не могут применить веру к реальной жизни.
Мой друг мусульманин строго пять раз в день молится, живет по Корану, соблюдает Рамадан, но если его тормознет гаишник и вытянет у него деньги, он в тот момент ненавидит и проклинает не только этого гаишника, не только всю милицию, но и всю Россию».
— «Это сейчас проблема всех религий, — замечаю я. — Верующий думает, что религия — это одно, а реальная жизнь — другое. Некоторые люди точно соблюдают все ритуалы, то есть сохраняют форму, а содержание утратили. И это уже не трещина между религией и жизнью, а пропасть, и она все расширяется».
Пока в подсознании не произойдет смены кумиров, пока система приоритетов будет выстраиваться в пользу любимого человека, любой пациент, который на меня надеется, будет забирать у меня энергию.
Оказывается, несовершенному человеку помогать опасно, причем для обеих сторон.
Тот, кто помогает, не чувствуя в себе Божественного, будет своей помощью развращать другого, а тот, кто эту помощь получает, станет потребителем и вампиром и напрочь забудет о Боге.
Вот и получается, что за помощь несовершенному пострадает тот, кто пытается ее оказать.
Поэтому те, кто отбирают, унижают, грабят, — не болеют. А те, кто заботятся и помогают, бывают наказаны быстрее. Вроде бы несправедливо, а на самом деле высший резон есть.
Улучшать здоровье и судьбу человека жадного, корыстного, не умеющего любить — дело опасное.
Это развращает его душу и гасит в ней последние Божественные искры.
По большому счету, к святому мы идем, чтобы поправить свое здоровье и улучшить свою судьбу. Ну и конечно, чтобы помочь душе тоже, но, не забывая при этом, что и телу от этого будет лучше, а это ведь корысть по отношению к Богу.
А как мы относимся к Богу, так мы относимся и ко всему миру.
Вывод прост и логичен. Если корыстность, привязанность к человеческому счастью в каком-то обществе проходит точку невозврата, в этом обществе уже не должно быть святых, их помощь будет извращена, а значит, бессмысленна и вредна.
Значит, исчезновение святых — это показатель утраты обществом Божественного. Вот почему не было святых в Содоме и Гоморре.
Вывод не кажется светлым и безоблачным: либо каждый поползет к Богу, преодолевая трясину человеческого счастья, либо действительно помощь человеческая будет все более опасна и, значит, души людей должны ожесточаться, и в человечестве должна нарастать волна уничтожения себе подобных.
Каждый должен сам разбудить в себе это чувство жажды Божественного. Призывы почему-то не помогают.
Мысли опять уходят в туман, память помогает присутствовать в событии и одновременно отстраняться от него. Благодаря памяти мы можем абстрагироваться, тогда второстепенное стирается и остается главное.
С.Н. Лазарев, «Диагностика кармы», книга 12
на новости и анонсы
Тот, кто помогает, не чувствуя в себе Божественного, будет своей помощью развращать другого, а тот, кто эту помощь получает, станет потребителем и вампиром и напрочь забудет о Боге.» Вчера случился очень насыщенный день на общение в комментариях, а вечером у мужа возникла острая необходимость поговорить. А я за день подустала, потому что общение на такие темы требует высокой ответственности и концентрации, внутренние процессы анализа, осознания, обобщения проходят интенсивнее. Я обратилась к Богу за помощью, мол, Господи, помоги сохранить чувство Любви. Не справляюсь сама, вышибает меня на возмущение. По пути пыталась понять что это за возмущение, что во мне мешает ему почувствовать Божественное в себе? Ведь рядом с главным выводом ходит, вокруг да около крутится, уже всё обозначил, определил, назвал, а в одно свести не может! Осталось-то только объединить, а не получается! Ну никак! Потом уже на излёте, дошло! Сама же в комментарии сказала: возмущение возникает при желании улучшить Судьбу другого человека! Вот то, что мешает! Трудный момент для преодоления, не даётся он мне, за уши прям себя оттаскиваю? И именно это желание уменьшает чувство Божественного во мне, а соответственно и в любимом ближнем ? Посмотрим как дальше будет происходить, похоже серия тестов на эту тему сейчас у меня идёт. СПАСИБО за публикацию, очень своевременно ????