Что такое любовь к Богу?

Согласно ведической философии, личность человека – не есть нечто монолитное и неделимое. У человека есть физическое тело, астральное тело и т.д. Соответственно этим телам и происходитсамоидентификация.Чем выше уровень развития человека, тем выше он поднимается по ступеням осознания своего истинного «я».

В принципе, о том же самом говорил и Христос. Человек может выйти за пределы своего ограниченного «я», но для этого должна произойти трансформация личности.

Первая заповедь иудаизма гласит: Бог един, и любить Его нужно больше всего на свете. А что это значит – любить Бога?

Поскольку Творец един, то все происходящее – это проявление Его воли. То, что было, определено Всевышним. То, что произойдет в будущем, предопределено Им же. Но существует ли в таком случае человеческая свобода воли? Или человек – это абсолютная марионетка, лишенная личности и права на собственную волю?

Неразрешимый парадокс! Многие, пытаясь разгадать его, из одной крайности уходят в другую: сначала осознают себя рабами Божьими, а потом объявляют, что Бог не в силах справиться с человеком, если тот не захочет Ему подчиниться.

Раб не может любить своего господина. Рабство – это принуждение, а принуждение основано на страхе. А боящийся, как сказано в Новом Завете, несовершен в любви.

Иудаизм начинается с признания человека рабом Божьим. Это означает абсолютный приоритет Божественных заповедей над животными желаниями человека. Тот, кто стремится к животному состоянию, должен под угрозой наказания жестко выполнять правила, данные Богом в виде заповедей. Тот, кто привык исполнять заповеди, тот, для кого служение Богу стало жизненной необходимостью, из раба превращается в сотрудника.

В иудаизме наблюдается переход от языческого, животного состояния – к единобожию и нравственности. В христианствевыполнение заповедей, помогающих сохранить любовь в душе, становится главной потребностью человека.

Поскольку в нас присутствует животное начало, мы всегда в какой-то степени будем оставатьсярабами Божьими. Но одновременно мы и партнеры Божьи, и дети Божьи. Главное – что мы ставим на первое место.

Недавно мне по электронной почте прислали любопытный вопрос: «Чем аутогенная тренировка отличается от молитвы?»

Разница существенная. Когда человек занимается аутогенной тренировкой, для него на первом месте – он сам, то есть его воля, его сознание и его желания. А когда мы обращаемся с молитвой к Богу, на первом месте Бог. Это очень важно.

На уровне сознания для человека вполне естественно стремиться быть первым, он должен защищать себя и выживать в конкурентной борьбе. А на уровне подсознания, глубинных слоев нашей души мы едины со всей вселенной и с Богом. На этом уровне желание быть первым, желание управлять окружающим миром превращается в борьбу с волей Творца. В результате в характере человеканачинаются патологические изменения – попросту говоря, дьяволизм.

Часто человек, обращаясь с молитвой к Богу, просит о чем-то, о каких-то конкретных благах. В американском варианте это дача и хорошая машина. Иисус Христос говорил о том, что просьбы, обращенные к Богу в молитве, исполняются.

А далее может произойти следующее. Материальные блага, как и деньги, – это эквивалент внутренней энергии. Если материальных и духовных благ у человека гораздо больше, чем позволяет его внутренняя энергия, он начинает зависеть от этих благ и привязываться к ним, он становится их рабом.

Эти подсознательные процессы происходят, как правило, незаметно. Выросшая привязанность может привести к несчастьям и болезням, причем не только у самого человека, но и у его детей и внуков.

Человек получает то, что попросил в молитве, но при этом он может потерять то, что имеет.

Кроме того, незаметно может случиться и самая большая потеря. Бывает, тело человека и его судьба остаются в порядке, а разложению, то есть болезни, подвергается его душа. Поскольку энергоемкость души огромна, то распад души может происходить на фоне физического и духовного здоровья человека. Но когда наступит полное обесточивание души, тогда уже распад судьбы и здоровья самого человека и его потомков остановить будет невозможно. Если процесс распада души ушел за красную черту, человек теряет будущее.

Когда Христос, обращаясь к Богу, просил о спасении своей жизни, об отсрочке страданий и смерти, в конце своей молитвы он добавлял: «Впрочем не как Я хочу, но как Ты», «Да будет воля Твоя», «Не Моя воля, но Твоя да будет». То есть пусть все произойдет не так, как ему хотелось бы, а так, как должно произойти по Божественной воле.

Каждый человек, обращаясь к Богу с какими-то просьбами, должен понимать, что нельзя рассчитывать на стопроцентное исполнение своих желаний. Молитва «Отче наш», данная Христом, пронизана принятиемБожественной воли ипониманием: человек имеет право на собственные желания и устремления, но как все сложится в реальности, добьется ли он желаемого, – это решается свыше.

Так есть у человека свобода воли или нет? На поверхностном уровне этот парадокс неразрешим. А если смотреть с точки зрения не только формы, но и содержания, все становится простым и понятным. Снаружи есть свобода воли, и человек имеет право на нее. А внутри, на самом высшем плане, человеческой свободы воли не существует. Потому что человека там просто нет, там все Божественно.

Можно представить себе океан и каплю, которая отделилась от океана. На поверхностном уровне эта капля имеет форму, индивидуальность. Это отдельная капля. А затем эта капля падает назад в океан, – при этом суть ее остается прежней, но форма ее исчезает. Желания капли, ее свобода воли исчезают также. Остаются желания и воля океана.

Любовь к Богу – это, в первую очередь, принятие Его воли. Любить Бога – это значит не сожалеть о прошлом, не раздражаться по поводу настоящего, не бояться и не унывать в связи с будущим.

В Ветхом Завете сказано, что гордыня – это удаление от Бога. Значит, преодоление гордыни – это приближение к Богу. А для того чтобы приближаться к Богу, у нас не должно быть протеста против Божественной воли, внутреннего недовольства собой, судьбой и окружающим миром. Не нравится окружающий мир – меняй его к лучшему. Не нравится судьба – улучшай ее, причем в первую очередь – через изменение собственного характера.

Первая из Десяти заповедей гласит о любви к Богу. Вторая – о том, что нельзя поклоняться кумирам. В третьей речь идет об уважении к Творцу.

Представим себе, что некий человек тяжело заболел и узнал о том, что в соседнем селении живет врач, который может спасти ему жизнь. Этот человек переодевается в чистую одежду и отправляется к врачу. Перед тем как войти в дом врача, он снимает свою верхнюю одежду и грязную обувь.

Если же человек в запачканной одежде и грязной обуви войдет в чистую комнату, это будет означать, что он не уважает врача. Если он так же станет вести себя в дальнейшем, то неуважение превратится в чувство превосходства и презрения к окружающим. В этом случае наилучшей помощью этому человеку будет изгнание его из дома врача. Собираясь войти в чистое помещение, мы должны снять грязную обувь и надеть другую, чистую.

По большому счету, молитва – это признание Богу в любви. Это желание войти в чистую комнату, где нам могут помочь, где нас могут спасти.

Если перед молитвой мы не отрешились от душевной грязи, от обид, осуждения, уныния, то такая молитва, в лучшем случае, окажется безрезультатной. Либо нас просто не допустят в чистую комнату, либо начнется принудительное очищение души через неприятности и болезни.

Поэтому не стоит молиться сразу же после еды, алкоголя, секса и прочих удовольствий. Прежде чем обращаться к Богу с молитвой, нужно очистить душу покаянием, иначе все обиды, обращенные к людям, могут превратиться в агрессию к Богу. Поэтому Христос говорил: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой».

Новые, чистые одежды – это не только покаяние. Это готовность изменить к лучшему свой характер и свои привычки.

В Евангелиях описывается случай, как ученики Христа не смогли вылечить бесноватого. Когда повышенная гордыня начинает вредить душе, тогда для спасения души включается защитный механизм – происходит разрушение тела в виде болезней и разрушение духа в виде неприятностей, несчастий или психических заболеваний. Судя по всему, в Израиле в то время было много бесноватых, поскольку уровень гордыни был весьма высок.

Христос объяснил ученикам, что подобные болезни лечатся «только молитвою и постом». Тот, кто хочет помочь одержимому, должен отрешиться от своего глиняного «я» и усилить единение с Творцом через свое высшее «я».

Мне встречалась информация о том, что монахи, которые усердно молились, начинали сходить с ума. Дело в том, что если мы идем к Богу, не отрешаясь от своих желаний, своего сознания, своего внешнего эго, – в этом случае, чем настойчивее мы стремимся попасть в чистую комнату, тем жестче нас очищают от несовершенства. Поэтому образцом молитвы является молитва без слов, когда сознание остановлено, когда человек отрешен от своих желаний и земных привязанностей.

Любовь к Богу проявляется в соблюдении Десяти заповедей. Это помогает начать процесс изменения характера в лучшую сторону. Десять заповедей подсказывают, как вести себя, для того чтобы защитить нашу душу, соединяющую нас с Богом. Правильное поведение помогает сохранить в душе любовь.

Заповеди блаженства, данные Христом, показывают нам, каким должен быть характер человека, для того чтобы он мог сохранить любовь, какие душевные качества нужно развивать и поддерживать.

Тот, кто не желает менять свой характер, похож на человека, который хочет, чтобы ему помогли, спасли его, вылечили, но при этом не собирается снимать свою грязную обувь, перед тем как войти в чистое помещение.

Поскольку наша душа едина с Всевышним, то одним из первых шагов к утрате веры в Бога и любви к Нему является нелюбовь к себе. Недовольство собой, презрение к себе, к своей судьбе – все это может незаметно усиливать гордыню через потерю единения со своим высшим «я», а потом приводить к серьезным проблемам.

Образ Божий нужно видеть не только в других людях, но и в самом себе. В то же время, необходимо осознавать несовершенство и ничтожность своего физического «я», – это помогает нам менять свой характер и развиваться.

С.Н. Лазарев. «Выздоровление души»