Спасать или самому спасаться?

Существует точка зрения, что быть учителем, вести других людей может только тот человек, который сам достиг уже достаточных духовных высот. Что только освободившийся может освободить других. Из этого часто делается вывод, что нужно вначале долго и упорно заниматься самосовершенствованием, достичь просветления, и лишь потом задуматься об окружающих.

Мне показалось интересным поразмышлять на эту тему.

На первый взгляд, позиция очень ясная и убедительная. Когда, например, вы садитесь в самолет, при демонстрации спасательного оборудования стюардесса говорит вам примерно то же самое. Что при разгерметизации салона вам нужно сначала обеспечить кислородной маской себя, а уже потом — своего ребенка. Сначала ум бунтует: как же так? Ребенок же важнее! Но потом успокаивается и соглашается: правила вполне разумны, ведь без маски вы просто задохнетесь, запаникуете и ни себя не спасете, ни ребенка. Поэтому сначала спасаешься сам, а потом спасаешь ребенка. Вроде все очевидно.

Но неужели и в духовном мире действуют те же правила?

Опять же, на первый взгляд — да.

Возьмем, например, знаменитый миф Платона о Пещере. В нем в огромной лишенной дневного света пещере узники вынуждены вечно созерцать на стене искусственно создаваемую для них иллюзию. Иного им видеть не дано, поэтому эту иллюзию они принимают за единственную реальность. Но если кому-то из них удастся освободиться от оков и найти путь к выходу из пещеры, он будет в прямом и переносном смысле ослеплен яркостью и разнообразностью красок реального мира. Узник, покинувший пещеру, имеет шанс вернуться в нее вновь, чтобы освободить других. Только он, видевший реальный мир, может донести весть о нем до остальных. Только освободившийся сам может освобождать других.

Пока вроде все правильно.

Продолжим тогда, но уже с буддизмом. В буддизме Махаяны есть идеал Боддхисаттвы. Человек освобождается из Сансары, заслуживает право на блаженство Нирваны, но отказывается от него ради помощи другим, все еще страдающим в Сансаре людям.

Когда не так давно мы были на экскурсии в Центральном Хуруле Элисты, его настоятель, проводивший нам экскурсию, как раз и говорил о том, что надо сначала достичь просветления, чтобы потом помогать людям. Мы даже переспрашивали его: как же так? Ведь люди страдают, ведь им уже сейчас нужна помощь? Он загадочно улыбался и говорил, что это, конечно, правильно, но помощь просветленного в тысячу раз более эффективна.

Ох уж эта его загадочная улыбка… Что-то тут не так, не так просто, как кажется.

Пришлось поразмышлять об идеале Боддхисаттвы. Суть этого идеала в том, чтобы проявлять любовь и сострадание ко всем живым существам и посильно помогать им в их освобождении от страдания. Идущий по этому пути и планирующий его когда-то завершить должен на самом первом этапе зародить в своем сердце так называемую «боддхичитту», «буддовость», природу Будды. Суть этой природы — в неравнодушии, в деятельном отклике на страдания других.

То есть если я хочу стать просветленным, Боддхисаттвой, я должен начать с зарождения боддхичитты и впоследствии постоянно развивать, практиковать ее. Переводя на русский язык, если я хочу достичь просветления, я должен уже сейчас полюбить других людей и начать помогать им.

Круг замкнулся. Нет никакого «вначале» и «потом». Есть просто Путь и его основной закон: Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путем (обнародованный Е. П. Блаватской древний текст «Голос Безмолвия»).

Там же, кстати, есть такое продолжение:

Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

Да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там: не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.

Выходит, что вопрос о том, что первично: спасаться самому или спасать других — в духовном мире вообще не имеет смысла. Так как нет разницы между этими понятиями, они, по сути, тождественны. 

Вадим Карелин