Янь Хой обратился к Конфуцию с вопросом:
— Однажды я переправлялся через глубокий поток Шаншэнь и наблюдал, как перевозчик вёл лодку.
Он делал это столь искусно, что мне показалось, будто он не человек, а всемогущий Бог.
Я спросил: «Разве можно так научиться управлять лодкой?».
А он ответил: «Можно. Если ты хорошо плаваешь или ныряешь, ты сразу постигнешь это искусство».
Ты не мог бы объяснить, что значат его слова?
Конфуций ответил:
— Хорошие пловцы быстро учатся управлять лодкой, потому что не боятся воды.
Для них море всё равно что суша, и перевернуться в лодке — это то же самое, что крестьянину упасть с повозки и вскочить обратно.
Вода поднимает и опускает их, они послушны волнам, не боятся их и знают: что бы ни случилось, они всегда выплывут на поверхность без усилий.
Представь, что идёт состязание лучников.
Каждый хочет показать лучшее, на что он способен.
Но если награда — серебряный кубок, то лучник может стрелять вполсилы, а если золотая статуя, то он может потерять голову и станет стрелять, словно слепой.
Отчего один и тот же человек ведёт себя по-разному?
Когда он думает о дорогой награде, руки не слушаются его.
Искусство во всех случаях будет одно и то же, а вот внимание перейдёт на внешние вещи.
Тот же, кто внимателен к внешнему, не искусен во внутреннем.
Даосская притча
Авторизуйтесь, чтобы оставлять комментарии