Несовершенны, но божественны

Со временем я понял, что современная христианская доктрина выступает против изменения характера. Если Иисус Христос прощал все грехи, а церковь — это тело Христово, и священник безгрешен и может отпускать грехи, то зачем меняться? Пришел в церковь, поставил свечку, заплатил деньги, прошел ритуал — и грехи снялись. Так зачем меняться? Зачем улучшать свой характер, если тебе все равно простят все грехи? Иисус Христос вообще со всех снял грехи, поэтому он Спаситель.

Примитивные языческие представления о миссии Иисуса Христа практически лишили людей возможности улучшить свой характер, ведь если грехи можно отпустить, то зачем меняться? Если человек живет один раз, зачем ему работать над собой? Живи, радуйся, все равно умрешь. Однако если знаешь, что в следующей жизни будешь расплачиваться за свои проступки, за свой несовершенный характер, то станешь обдумывать каждый свой шаг. А если человек думает, что будет наказан после смерти, на Страшном суде, который неизвестно когда произойдет, то зачем ему улучшать свой характер, зачем переживать? Вдруг Суда не будет, да и так ли важно, что произойдет после смерти? А жизнь только одна, и прожить ее нужно хорошо.

Такие наивные представления о том, что такое Страшный суд и прощение грехов, приводили к тому, что желание изменить свой характер к лучшему становилось несущественным. Главным было искупить, отмолить свой грех, выпросить прощение, если не у Бога, то у священников, в конце концов, заплатить. А если грехи прощены, то зачем менять характер? Что еще очень важно знать: чтобы изменить характер, оказывается, нужно отрешиться. Человек, обуреваемый страстями, измениться не может, человек, чувствующий, что он абсолютно прав, тоже не может измениться, ему это просто не нужно. Ощущение своей правоты — это торжество сознания, которое привязано к нашему внешнему эго. Для начала нужно ослабить свое внешнее эго, потому и существовало такое понятие, как аскеза. Также в православии есть такое понятие, как ощущение своей грешности, благодаря ему в какой-то степени укрощается эго человека.

Когда человек считает себя ничтожным, самым низким, самым грешным, то происходит мощное унижение человеческого «я», усмирение гордыни. Но в этом кроется очень большая опасность. Нельзя растерзать, уничтожить свое человеческое «я», это самоуничтожение, нужно сдержать свое человеческое «я», усмирить его, чтобы животная энергия превратилась в Божественную. Мы подавляем человеческое «я», чтобы высвободить Божественное.

В Библии сказано: «Когда постились иудеи, у них были скорбные лица». Пост — это усмирение человеческого «я», это жесткое ограничение в еде, сексе, удовольствиях, а для иудея его эго первично, поэтому пост для него был трагедией, но он шел на это, потому что Бог предписывал поститься и сдерживать свои желания. И иудей страдал во время поста, не скрывая своих мучений и надеясь, что Всевышний его за это вознаградит: пожалеет, простит и снимет с него грехи. Однако Иисус Христос говорил: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися». Он говорил о том, что человеческое «я» сдерживается для того, чтобы порадовалось наше Божественное «я». Во время поста нужно радоваться в первую очередь душой, а не телом.

Одна из причин, усиливающих привязанность к жизни, а значит, и агрессию, — уверенность в том, что жизнь одна, что она дается человеку лишь единожды. Если актера пригласить в театр и сказать: «Ты сыграешь одну роль, а потом уйдешь», он будет безумно переживать, бояться и в результате сыграет роль плохо. Но если он останется в театре, то будет с каждым разом играть все лучше и лучше. Так же обстоит дело и с жизнью, которая по сути является нашей лучшей, но не единственной ролью. Мы должны сыграть ее правильно, но нельзя срастаться с ней и поклоняться ей. Во Вселенной нет одноразовых процессов, все повторяется, это можно назвать развитием по спирали.

Я пришел к выводу, что основное препятствие для изменения характера — это непонимание учения Иисуса Христа. В католичестве и православии дорога к Богу закрыта. Человек не признается сыном Божьим, а ведь именно в этом заключается суть учения Иисуса Христа. Если человек не признает себя сыном Божьим, если считает себя рабом, то уподобляться Богу и становиться совершенным, как Отец Небесный, он не может. Значит, человеческое «я» не может трансформироваться, подниматься по ступеням к своему Божественному «я», то есть трансформация личности невозможна. К сожалению, религиозные и научные представления совершенно не соответствуют реальности, изложенной в Священных книгах, которую мы не способны увидеть.

Иисус Христос говорил: «…кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее». Это место совершенно непонятно ни богословам, ни ученым. Как это — потерять душу ради Христа, ведь душа принадлежит Богу? Я уже писал, что у человека есть два уровня сознания, два уровня чувств, что все диалектично, парно. И тела у человека два: физическое и полевое, а между ними есть промежуточные звенья.

Жизнь — это способ существования в физическом и духовном теле, а то, что мы называем смертью, — просто переход во второе состояние жизни, иными словами, жизнь вне физической оболочки.

Также у нас есть два духа, два мышления: привязанное к телу и привязанное к душе, таким образом, у каждого человека два потока мыслей, два потока сознания и две души: вечная Божественная душа, связанная с высшим «я», и человеческая душа, то есть совокупность чувств и эмоций, привязанных к телу.

Когда мы забываем о нашем Божественном «я», то живем нашей внешней, поверхностной душой, которая начинает распадаться, как только выходит на первый план. Таким образом, когда для нас важнее всего становятся наши чувства, инстинкты самосохранения и продолжения рода, то мы начинаем бурно расцветать внешне и умирать внутренне, что ни к чему хорошему не ведет. Поэтому, когда Иисус Христос говорил «кто потеряет душу свою ради Меня», он имел в виду следующее: «кто пожертвует внешними чувствами, внешними привязанностями, внешними желаниями ради обретения своего Божественного «я», тот сбережет свою душу».

В Библии часто говорится о том, что человек должен жертвовать жизнью. В одном месте написано буквально следующее: «кто душу свою пожертвует», а в скобках указано «жизнь». Почему тогда сразу не написали «жизнь»? Дело в том, что тот, кто переводил Библию, чувствовал, что речь идет не о жизни, а действительно о душе, но объяснить более точно это не мог, поэтому на всякий случай оставлял уточнение. На самом деле Иисус Христос подразумевал под своими словами именно душу, человеческую душу, привязанную к физическому телу. Вот почему непонимание того, что такое душа, что такое человек, что такое любовь к Богу, приводит к проблемам.

«Молитва без дела мертва», сказано в Библии. Что такое молитва? Это признание Богу в любви, выраженная словами любовь к Всевышнему. А дело — это и есть изменение характера, аскеза, трансформация личности.

Зачастую мы слишком буквально воспринимаем слово «жертва»: «ягненка положил на алтарь, это жертва», однако чем жертва отличается от аскезы? Ничем. Аскеза — это более широкое понятие, чем жертва.

Что такое жертва в принципе? Почему в Ветхом Завете говорится о том, что жертвовать нужно обязательно здоровое животное без каких-либо изъянов? Потому что больное животное человек внутренне не принимает, дистанцируется от него, он выбрасывает то, что ему не нужно. А когда у человека есть что-то хорошее, то, что ему нравится, что он любит, он объединяется с этим.

Поэтому, когда человек приносит в жертву, к примеру, своего лучшего барана, он жертвует частью себя, своим эго. Аскеза — та же жертва, только человек ограничивает себя в еде и разного рода удовольствиях, ради того, чтобы ущемить и усмирить свое человеческое «я», свое внешнее эго, тогда его энергия направляется не на внешний, а на высший уровень, на Божественное «я».

То, что мы называем подсознанием, так же, как и сознание, несет в себе информацию о прошлом, настоящем и будущем, но здесь ее во много раз больше.

Если сознание может только предполагать о будущем, то подсознание знает о нем. Кроме того, в подсознании человека находятся наше низшее и высшее «я». В наших чувствах одновременно закодированы наши высшие и низшие аспекты, и возникает вопрос: как же нам ориентироваться на свои чувства? Возможно, нам может помочь сознание? Действительно, оно помогает, но оно второстепенно. Так, ребенок может помочь родителю, но родитель мудрее ребенка.

Как же нам услышать наше высшее «я» и сдержать наше низшее «я», ведь мы не всегда можем определить, какие наши желания высшие, а какие низшие. Ответ прост. Насколько человек устремлен к Богу, насколько готов меняться к лучшему, настолько он ориентируется на свое высшее «я», слышит его и подчиняется ему, а не своему низшему «я», связанному с животным состоянием. Таким образом, от того, к чему мы направлены, зависит то, как мы будем развиваться.

Если для человека смыл жизни заключается в благополучии, деньгах, наслаждениях, то его душой все больше будет овладевать его низшее «я», и его душа будет все больше зависеть от прошлого, от животного состояния. Если же для человека важнее любовь, душа, то он понимает, что жизнь — это не главное, что нравственность зачастую гораздо важнее жизни, как пел Владимир Высоцкий: «Мы не умрем мучительною жизнью, мы лучше верной смертью оживем».

Когда человек понимает, что любовь и нравственность — нечто более важное, чем жизнь, тогда начинается его правильное развитие и подсознание пробуждает те чувства, которые делают нас людьми.

А если система целей приводит нас к куску хлеба и похлебке, к деньгам и благополучию, то наше подсознание выдает другую реакцию: оно постепенно превращает нас в животных, какими бы умными людьми мы ни были. Поэтому Иисус Христос и говорил: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его».

Кстати, о том же говорится в Бхагавад-гите. В ней содержится гениальная, но непонятная на первый взгляд информация о полной непривязанности к результатам своей деятельности. Если любому европейскому человеку сказать, что он не должен привязываться к тому, что делает, то он возразит: «Как это, я должен забыть о деньгах, о том, для чего я работаю? Тогда я не буду работать». То есть для европейского человека непривязанность к результату невозможна.

Наши цели, как правило, связаны с окружающей жизнью, с сиюминутным результатом. Для чего я работаю? Чтобы получить деньги, чтобы построить дом, чтобы исполнить свои желания, чтобы получить какие-либо удовольствия.

Когда перед человеком стоят такие цели, то работа является средством закабаления его души. Если же он работает для того, чтобы постичь Творца, чтобы уподобиться Ему, чтобы принести благо своей душе, чтобы она развивалась, то его система целей выходит за пределы жизни, и значит, он уже не будет привязываться к поверхностным, сиюминутным целям.

Для того чтобы не привязываться к целям в жизни, нужно привязываться к целям, которые находятся за ее пределами. Если цель человека — уподобление Богу, любовь и развитие души, то он перестает зависеть от других целей, он не будет их рабом, и его характер начнет улучшаться. Когда человек понимает суть законов Вселенной и старается разобраться в том, о чем сказано в Священных книгах, тогда характер начинает меняться.

В заключение еще раз хочу подчеркнуть, что иудаизм и христианство — это нравственные системы по улучшению характера человека, но для того, чтобы он изменился, трансформировался, необходимо непрерывно испытывать чувство любви в душе, а это возможно тогда, когда мы помним о том, что Божественны по своей сути.

Мы несовершенны, мы несем в себе это несовершенство как залог развития, и человек никогда не станет Богом, но он всегда будет Божественен. Мы должны подниматься по ступеням духовного развития, меняя свой характер, и все больше приближаться к своему высшему «я». Тот, кто решил меняться, становиться лучше, сможет преодолеть свои проблемы, болезни и справиться с любым негативом. Вопрос лишь в том, насколько человек к этому готов.

С.Н. Лазарев. «Здоровье человека. Встреча науки и религии»