Интерес к моим книгам у многих объясняется именно возможностью изменения. Но реальные изменения не произойдут, если убивать чувство любви, ставя его в зависимость от чего-то или кого-то. Любовь должна быть слепой, глухой и молчаливой. Она не должна зависеть от сознания, желаний, тела.
Когда мы отдаем только из желания в конце концов получить — это понятно и допустимо на физическом уровне. На внешнем уровне энергии мало, и если мы ее отдаем, то нужно и восполнять. Но если мы, отдав чувство любви, ждем отдачи на тонком плане, начинается торможение и подавление этого чувства. Чем больше мы желаем получить и чем больше концентрируемся на этом, тем сильнее мы подавляем свою готовность и возможность отдавать. Именно торможение любви, а значит, и энергии, является причиной вырождения и болезней.
Безответная любовь — это школа Божественной любви. И если нет реального устремления к Богу, безответная любовь дает только муку и разрушение. Итак, допустим, человек научился не убивать любовь. Как можно ускорить дальнейший процесс? Любовь — это отдача энергии. Корысть любовь убивает. Человек внутренне корыстный любить не умеет. А уж если полюбит, то это чувство делает его несчастным. И чем сильнее это чувство, тем быстрее он может заболеть и умереть. Но все-таки человеческая любовь подразумевает продолжение рода, значит, взаимность, значит, отдачу, и значит, корысть. Но из человеческой любви появляется только тело. Чтобы животное начало стало человеческим, нужна любовь Божественная. А на этом уровне необходима непрерывная отдача, исключающая потребление, то есть зависимость. Чем больше человек может отдавать энергии на всех уровнях, тем легче ему ощутить чувство любви. Поэтому человек добродушный, творческий, работящий легче сохранит любовь, чем жадный, ленивый и завистливый.
Многие читают мои книги потребительски. Я часто получаю записки следующего содержания: «Прочитала все ваши книги, а результатов не вижу, и здоровья не получила». Это похоже на притчу о старом раввине, который всю жизнь молил Бога о деньгах. В конце концов Всевышний обращается к его приятелю: «Послушай, раввин замучил меня просьбами о выигрыше в лотерею, так пусть хотя бы раз купит лотерейный билет». Русское слово «халява» происходит от еврейского «халаф», то есть молоко. Материнское молоко ребенок получает без всяких требований и условий. Для матери кормить младенца это необходимость, это реализация ее любви, это радость и счастье. А мы отдавать не учимся, но получать хотим. О каком здоровье тут может идти речь? Счастье должно быть обеспечено высокой энергией.
Я недавно прочитал книгу одного американского автора, который исследовал судьбу более семисот миллионеров. Оказалось, что главный показатель для них — это не интеллект, не хорошее образование, не богатство родителей и даже не удача. В первую очередь, это определенные черты характера, и одна из главных — это умение отдавать энергию, преодолевать проблемы, не прекращать попыток. У абсолютного большинства миллионеров изначально было гораздо больше трудностей, чем у среднего человека. Именно преодолевая эти трудности, непрерывно отдавая энергию на всех уровнях, они интуитивно устремлялись к чувству любви, которое было главным источником сил. Значит, чтобы чего-то достичь, нужно научиться отдавать.
***
Что такое болезнь, несчастье, смерть? Это новая информация. Что такое любовь к Богу? Это прикосновение к абсолютной информации. Человек, у которого в душе мало любви, уподобляется тому, кто идет по улице с завязанными глазами. Пока он идет с небольшой скоростью, все вокруг ощупывая, конфликт между его движением и тем, что ему препятствует, существует, но этот конфликт не приводит к травмам и смерти. Если же он сядет на велосипед и помчится вперед, не снимая повязки, конфликт будет тот же, но последствия могут быть плачевными. Если же он сядет в машину и повторит то же самое, шансов выжить у него будет очень мало. Божественная любовь позволяет снять с наших глаз повязку, и тогда любой конфликт, даже самый масштабный, не приводит к остановке развития и смерти.
Сейчас наступает время, когда все мы должны прикоснуться к Божественному. Если раньше святые, отшельники делали это добровольно, то сейчас, судя по всему, это начнет происходить с каждым, во всемирном масштабе. Чтобы выжить в такой ситуации, нужно разграничить в своей душе зону человеческого и зону Божественного. Тогда контакт с Богом нас не убьет. Для этого необходимо периодически выключать все человеческие интересы, желания и логику и жить только в режиме логики Божественной. Тогда мы сможем остаться в живых, если прикосновение к Божественному продлится дольше и наступающая эпоха любви будет масштабнее.
***
Каждому человеку в жизни отпущено определенное количество проблем, для разрешения которых необходим определенный запас Божественной любви. Так что бесконечности не получается. Некоторые спрашивают: зачем развивать любовь к Богу, если все равно умрем? Такой вопрос возникает, если целью и смыслом жизни является сама жизнь. Тогда конец жизни делает бессмысленным все остальное. Так вот, целью и смыслом любой жизни является счастье. А счастье — это псевдоним Божественной любви. Без нее все поверхностные признаки счастья — физические, духовные и чувственные — не существуют. Некоторые дети говорят: «Зачем мне идти в первый класс, все равно ведь школа закончится». Так и некоторые взрослые говорят: «Зачем мне жить, ведь все равно я умру». Так вот, в школе мы учимся для того, чтобы получить знания, а в этой жизни мы живем, чтобы научиться любить. Если любви в нашей душе не хватает, то у нас отбирают все, что нам мешает любить, включая саму жизнь. Христос говорил в притче о неразумных девах, что счастливым и безмятежным может быть только тот, кто постоянно готовится к грядущим испытаниям. Каждый человек сам выбирает свой путь.
***
Когда в 1989 году я начинал свои поиски главной причины человеческих болезней, желая спасти всех людей, я тоже внутренне молился Богу и просил мне помочь. И эту помощь я получил. Я увидел в бесплотной ауре кармические структуры — это был, по сути дела, механизм кармы, позволяющий связать характер, мировоззрение, поведение человека, его судьбу и болезни. Помощь пришла ко мне с двух сторон. С одной стороны — через раскрытие способностей, видение тонкого мира, а с другой — через диагноз «рак, метастазы», который мне вскоре поставили. Я не воспринял этот диагноз как несчастье или наказание. Я сказал себе: это дано, это надо принять, душа при этом не должна терять любви. И только потом я понял, что это действительно была помощь.
Чем на более тонкие планы души выходишь, тем яснее видишь, что на этих уровнях все люди теснейшим образом связаны. При проникновении в тонкие планы малейшее сочувствие к другому человеку тут же вызывает эффект переползания болезни от него к тебе самому. Шансов выжить у меня при моем уровне видения не было. Чтобы лечить на тонких, сверхглубинных планах, нужна высокая внутренняя отрешенность от всего. Если этого нет, то целитель является или шарлатаном, или самоубийцей. Процедура умирания на какое-то время оторвала меня от всех привязанностей и позволила относительно безвредно пройти самый опасный период — первые годы, когда я внутренне сочувствовал каждому пациенту и готов был умереть вместо него. На внешнем уровне сочувствие необходимо. На внутреннем — оно чрезвычайно опасно. Поэтому восточная философия, ориентированная на тонкие планы, отличается от западной. На Востоке считается, что болезнь человека — это его судьба. Это дается ему за его прегрешения, поэтому сочувствовать больному вредно, так как нельзя вмешиваться в судьбу другого человека. Насколько мы готовы в любой боли видеть не наказание, а возможность для спасения души, настолько внутренний отрыв от привязанностей приводит нас к гармонии и делает возможным будущее счастье.
***
После этого приема я прибавил еще один пункт к принципам раскрытия в себе Божественного. Сейчас эти принципы выглядят так:
1. Концентрация на Творце, которая включает три правила. Первое: признание, что любовь к Богу — высшее счастье и смысл жизни. Второе: непрерывность любви к Богу. Третье: понимание того, что любые составляющие человеческого счастья появляются и исчезают и только любовь к Богу может быть постоянной.
2. Принятие болевой ситуации, принудительного очищения. Этот принцип подразумевает следующее: любая ситуация ведет к любви и Богу. Любовь к Богу и единство с Ним должны сохраняться в любой ситуации. Причина боли — не окружающий мир, а наше несовершенство, недостаток любви в душе.
3. Добровольное самоограничение, то есть сдерживание животного начала. Здесь правила следующие. Первое: периодическое ограничение в удовольствиях — еде, сексе, общении, работе и т. д. Второе: внутреннее одиночество, позволяющее ощущать единение с Богом. Третье: правильное мышление, эмоции, поведение, питание, образ жизни.
4. Отдача энергии. Правила следующие. Первое: освобождение самой высокой и чистой энергии через чувство любви и видение Божественного во всем. Второе: отдача энергии на всех последующих уровнях, то есть работа души, духа и тела. Третье: понимание того, что любая отдача энергии — будь то физический труд для получения денег, или труд ученого, или человека искусства, в конечном счете сводится к увеличению отдачи энергии и большему притоку Божественной любви в душу.
5. Повышение единства. Правила такие. Первое: развитие коллективного сознания. Второе: все больший охват событий окружающего мира и взаимодействие с ними. Третье: каким бы высоким ни был уровень единства с любимыми и близкими людьми, с обществом и окружающим миром, устремление к Богу и единство с Ним должны быть всегда выше.
6. Готовность к изменениям. Первое правило: степень изменения, то есть разрушение человеческого «я» определяется степенью концентрации на своем Божественном «я», непрерывностью любви к Богу. Второе: человеческое «я» незримыми нитями связано с окружающим миром. Готовность измениться подразумевает обрыв всех связей и восстановление их заново в новом качестве. Третье: чтобы измениться, нужно перестать защищать свое человеческое «я», на какое-то время отказаться от него, утратить его значимость. Наше «я» связано с нашим сознанием и главными инстинктами — сохранения жизни и ее продолжения. Понятие смирения в христианстве, остановка сознания в восточных религиях, аскетизм во всех мировых религиях — все это методы обесценивания человеческого «я».
Я изложил эти шесть принципов вчерне. Во всем этом я пока только начинаю разбираться, поэтому прошу рассматривать вышеизложенное не как жесткие правила, а как обмен опытом. Надеюсь, что это поможет моим читателям.
***
Сегодня 10 марта 2005 года. Великолепная весенняя морозная погода. Ярко светит солнце. Сегодня я заканчиваю одиннадцатую книгу. Вроде бы все более или менее уложилось, вот только, пожалуй, к шести принципам постижения Божественного нужно добавить седьмой. Небольшое правило нужно выделить в отдельный принцип. В первую очередь энергия должна отдаваться в форме любви к Богу и единения со всем миром. Принцип иерархии. Первые эмоции и чувство любви должны быть обращены к Богу. Я вспоминаю, как начал слепнуть, когда в молитве любовь к Богу поставил на второе или третье место.
Я беру в руки последнюю записку и медленно читаю: «Что дает человеку улыбка? Она его очищает энергетически? Почему говорят, что улыбающийся человек непобедим?»
Смотрю на голубое небо за окном, на двор, освещенный весенним солнцем, и мне хочется улыбаться. Когда мы видим солнце, нам часто хочется улыбаться, потому что мы ему подражаем. Улыбка — это отдача любви и энергии, значит, она приближает нас к Богу. Не зря апостол говорил: «Всегда радуйтесь». Чем больше человек ориентируется на защищенность, стабильность, тем реже он улыбается. Искренность помогает быть внутренне беззащитным и помогает улыбаться и любить.