Главный враг человека – это мысль

Любая новая информация заставляет человека меняться. Если нет изменений, не будет и восприятия новой информации. Информация техническая, которая нужна нам для работы или учебы, изменений требует небольших. А вот для усвоения серьезной и масштабной информации иногда требуется пройти испытания на грани жизни и смерти.

Есть религиозные истины, которые человечество не смогло усвоить за несколько тысяч лет. Дело в том, что для этого требуются огромные изменения, вплоть до трансформации личности. Это похоже на смерть. Иногда, бывает, приходится и умереть, чтобы получить новую информацию, которая пригодится в следующей жизни.

Если в момент смерти человек молится и устремляется к Богу, то у него гораздо больше шансов измениться и улучшить качества своей личности в следующей жизни. В Бхагавад-Гите, величайшей книге в истории человечества, написано, что если перед смертью человек устремляется к Богу, то он может очистить свою душу от множества грехов. Наверное, Вы помните известную фразу: «Главный враг человека – это мысль». Идея отрешения от своего внешнего эго, представление о том, что у человека есть истинное «я», к которому нужно стремиться, блестяще описаны в той же Бхагавад-Гите.

Христос говорил о том же самом, объясняя ученикам, что смысл жизни следует искать не на земле, что все люди – дети Божьи и главная цель человека – это единение с Всевышним и уподобление Ему.

Раньше я не понимал слов Иоанна Крестителя: «Не говорите, что отец ваш – Авраам». То есть отец – не Авраам. Дело в том, что не физический отец создает человека, народ, а Божественная энергия, проходящая через человека. Поскольку истинный наш родитель – Бог, то и любить Его надо больше всего на свете. Ради любви к Нему нужно периодически отказываться от всего временного и поверхностного.

Отказ от своего сознания, от своих мыслей, отказ от планов на будущее, отказ от инстинктов и желаний – для европейца это смерть. А для индуиста это начало истинной жизни. Отказ от человеческого эго заставляет нас искать другую точку опоры, – и мы пытаемся опереться на свое высшее «я», которое по своей сути вечно и пребывает в Боге.

Когда разрушаются наше тело, наше сознание, наш ум и наши мысли, тогда мы цепляемся за то, что продолжает существовать после смерти, – за нашу душу, за наше истинное «я». Когда отрешенность от внешнего эго станет стабильной, – только тогда возможно изменение нашего человеческого «я» и переход на новый уровень личности.

Диалектика мира заключается в том, что все соткано из противоположностей. У человека есть левое полушарие мозга, которое мыслит логически, линейно, – и правое полушарие, которое мыслит образно, объемно. Два эти полушария работают как единое целое. У человека есть сознание и подсознание. У человека есть прошлое и будущее.

Жизнь – это существование души в физическом теле и без него. Когда мы считаем, что человек – это только тело, а жизнь – это способ существования белкового тела, диалектика на этом заканчивается.

Человек – это существо Божественное, вечное и одновременно – временное, преходящее. Наше человеческое эго живет невероятно короткое время, оно ничтожно, оно знает и может крайне мало, но при этом ставит себя на первое место, на высокий пьедестал и мнит о себе слишком много. Наше внешнее «я» – как ребенок, который знает, что родители любят его, и начинает «хулиганить», считая себя центром вселенной.

Если человек не может преодолеть свою гордыню, то есть первостепенность своего сознания, ума, внешнего «я», то, устремившись к Богу, он сначала получит неприятности и несчастья, затем – крах идеалов, распад будущего, несправедливость, предательства, а потом – тяжелейшие душевные страдания. А далее начнутся болезни, и придет смерть. Так выглядит познание Бога для тех, кто не хочет или не может меняться.

Для того чтобы войти в чистое помещение, нужно помыть свою обувь, а если вы не хотите этого сделать, то вас либо не пустят туда (и вы пойдете в другую сторону), либо заставят снять грязную обувь. Отстранение от своего сознания, от своего человеческого «я» может быть добровольным, а может быть и принудительным. Наша готовность к изменению, к потере (а ведь изменение – это всегда расставание с прошлым) уменьшает размах принудительного очищения.

Почему понятие веры неразрывно сопряжено с понятием жертвы? Не бывает религии без жертвы. Потому что жертва – это не только расставание с тем, что дорого, это не только отстранение от инстинктов и желаний. Это отстранение от своего внешнего эго в целом, это принесение в жертву своего человеческого «я».

Человек объединяется с тем, что ему дорого. Все, к чему мы привязываемся или стремимся, становится частью нашего «я». Без жертвоприношения удачная охота была невозможной, – древние люди прекрасно знали об этом. Когда лицо человека обращено к своему высшему «я», – желания исполняются; когда человек поворачивается к своему животному началу, – любое задуманное им дело недолговечно.

Что значит – принести в жертву свой ум, свой рассудок? Это значит – не обижаться на того, кто тебя обманул или несправедливо к тебе отнесся. Это умение согласиться с другим человеком и уступить ему, считая себя правым, – таким образом, мы приносим в жертву свою правоту, свои амбиции, свою значимость и свой авторитет.

С.Н. Лазарев «Опыт выживания», часть 7

Подробнее о книге