Фотоконкурс - Голосование
 

О Любви и Иисусовой молитве

24 Окт. 2014

Чтобы идти к Богу — в нас должна, прежде всего, быть развита “сердечная” любовь. Но никакая духовная работа на высоких уровнях не возможна без обретения исихии - внутренней тишины! Только тогда для нас может стать доступной настоящая религиозная практика. Для того, чтобы реально направить свой взгляд — взгляд сознания — в сторону Бога, чтобы устремиться к Слиянию с Ним — мы должны обрести вначале внутренний покой. Для этого существуют разные приёмы. Из истории известно, что кое-что в том направлении предпринимали греко-славянские мистики исихасты. Речь идёт о приёме, который называется “Иисусова молитва”.

Чтобы идти к Богу — в нас должна, прежде всего, быть развита “сердечная” любовь.

Ведь что может сблизить, соединить, объединить два сознания? — Только любовь!

Именно любовь есть тот механизм, который соединяет человека — с человеком и человека — с Богом! Поэтому надо всячески развивать в себе способность к любви!

Чтобы придти к Творцу — надо сначала научиться любить элементы Его Творения: людей, все живые существа, все другие составляющие “проявленного” мира.

Научись любить Меня сначала в Моем “проявленном” (в материальном Творении) виде, — так учит нас Бог через Бхагавадгиту.

Начни осваивать Любовь через любовь к людям — всем, всяким — и только тогда ты сможешь научиться любить Бога — акцентирует Иисус Христос.

Нельзя этак сразу — полюбить Бога. Надо сначала развить в себе способность к “сердечной” любви.

Более того — мы должны научиться любить страстно! Мы должны уметь именно влюбляться — чтобы потом оказаться способными влюбиться в Бога!

Влюбленность в Бога — это и есть суть суфизма, это и есть высшая бхакти-йога, это есть то, что составляет истинное ядро всех “здоровых” религий.

Да, мы должны уметь быть страстными! Эту способность мы развиваем в себе здесь, на Земле, — долго и драматично. Мы влюбляемся друг в друга, в свои диссертации, автомобили, земные звания и должности, в своих кумиров. Это — объективно — не плохо (как временное явление, как этап развития), хотя и больно, ибо плодом земных страстей является страдание.

Земные страсти — это, в том числе, раджас (страсть). Но войти в гуну саттвы (благости) нельзя, миновав раджас! Только та саттва является сильной и прочной, которая зиждется на силе сознания, развитой в гуне раджас.

Обратим внимание, что Кришна относил к праведникам четыре категории людей: стремящихся вырваться из страданий, жаждущих знаний, ищущих личных достижений и мудрых. То есть, первые, вторые и третьи — ещё не мудрые, но они, в отличие от людей демонического склада, — тоже на пути к Совершенству.

Итак, мы должны стать страстными в своей любви, чтобы, когда “созреем”, обратить эту страстность на Бога. “Созреть” — это значит дорасти до того этапа, когда для нас станет актуальной буддхи-йога. И тогда — именно приёмы буддхи-йоги позволят реально повернуться лицом в сторону Бога. И именно страстность в любви к Нему даст возможность укрепиться в этом состоянии и двигаться дальше.

В разных религиозных книгах говорится о бесстрастии. Этому много внимания уделяется и в Бхагавадгите. Но в санскрите это слово имеет несколько иной смысл, по сравнению с русским языком.

В Бхагавадгите под “бесстрастностью” понимается:

во-первых, отказ от отрицательных эмоций, таких, как гнев в разных его проявлениях, скорбь,

во-вторых, — отказ от похоти, то есть, порабощающей человека эгоистичной сексуальной страсти*,

в-третьих, — исключение бурного проявления положительных эмоций (пример — ликование); истинно же — поддержание ровно-любящего положительного эмоционального настроя. Это — одна из промежуточных целей на пути духовного преображения себя, до которой начинающему добраться весьма непросто.

Может встать вопрос: а для чего это нужно?

Это нужно как раз для того, чтобы направить всю свою любовь-страсть, всю силу своих не растрачиваемых на другое эмоций — на Главный Объект своей любви — на Творца.

Есть много эзотерических способов подготовки себя к возможности взойти на высшие ступени религиозной практики. Это — и асаны, и пранайамы, и работа с утончающими образными представлениями (визуализация), и особые виды танца, и медитативный бег, и мантры, и янтры, и т. д. Некомпетентные люди всё это объединяют под словом “йога”. Но это неверно. Даже тот, кто усердно занимается асанами, разработанными в хатха-йоге, — совсем не обязательно йог. Ибо тем же могут заниматься и оккультисты, и откровенные чёрные маги.

Кого же можно назвать истинным йогом? Где критерии?

Критериев — два. Первый — религиозность. Йога — это Путь к Богу, к Слиянию с Ним. Второй критерий — любовь, стремление вырастить, развить её в себе.

Те, кто занимаются асанами, делают пранайамы и т.д. ради духовного совершенствования, ради сближения с Богом, — те есть йоги, пусть хоть перед ними сейчас стоит совсем маленькая первая очередная задача — подправить здоровье тела. Но те, кто делают те же упражнения, но не соответствуют двум приведённым критериям, — тех можно называть физкультурниками, оккультистами, магами, но не йогами. Атеистической йоги, как и йоги без любви, — нет.

Мистическая бездуховная псевдойога может приводить к страшным результатам глубочайшей духовной деградации. Таких псевдойогов легко узнать. Их характерный признак — грубое, жёсткое энергополе, излучаемое ими, плюс, как правило, культивирование этических пороков. Это — демонические люди в прямом смысле этих слов, ибо они готовят себя к аду, к роли демонов.

Запомним: только если всё то, что мы делаем в естественной жизни и в специальных эзотерических системах тренировки, одухотворено любовью и устремлённостью к Богу, — только тогда это истинно, только тогда это — йога, духовный Путь.

Принципиальное значение на пути освоения любви имеет развитие духовного сердца, которое изначально располагается в чакре анахате (среднем дань-тяне). Этот орган эмоциональной любви вначале очищают и развивают в пределах тела, затем — по мере “кристаллизации” сознания — в нём учатся расширяться на всё окружающее пространство как вокруг тела, так и в других — высших — пространственных мерностях. Последнее Бог нам когда-то назвал освоением Правильной Медитации Извечного Покоя и Растворения. Именно и только через неё можно почувствовать, войдя в высшие мерности, не просто пустое пространство (пустоту) — но пребывающее в них Божественное Сознание, а затем освоить и Слияние с Ним.

Так мы познаем Бога в сердце своём: в духовном сердце — расширенном во вселенной в Обителях Святого Духа, а затем и Творца.

* * *

Мы уже говорили, что развитие человека идёт по трём основным направлениям: этическому, интеллектуальному и психоэнергетическому. Причём этическое — является важнейшим.

Как говорил Хуан Матус [1], Бог даёт нам по мере нашей безупречности. То есть Он даёт нам возможность приближаться к Нему, вкушать всё большее и большее наслаждение, счастье общения с Ним и блаженство духовной жизни — по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Безупречность, по Хуану Матусу, это и есть этическая безупречность, то есть правильность (объективная правильность, правильность с точки зрения Бога) наших поступков в делах, словах, мыслях, эмоциях.

Очень важно также понимать, что продвижение по каждому из трёх указанных направлений развития — способствует освоению двух остальных.

Но основой всего является именно понимание и исполнение этических принципов. Этика — стержень духовного развития. Именно вокруг этого стержня формируется, растёт, “прилепляясь” к нему, всё остальное, что образует суть духовно развивающегося человека: знания, навыки, психоэнергетические способности и прочие качества. При этом, успех зависит от того, насколько прочен и высок этот стержень. Именно стержнем этического продвижения мы и развиваемся, движемся к Богу. И Бог даёт нам возможность приближаться к Нему только по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Основой этики является любовь: любовь — в аспектах, прежде всего, сострадания, также — как способность прощать, как терпимость, как нежность, готовность жертвовать собой и т.д. Любовь — многоаспектна, об этом надо помнить, развивая в себе все аспекты любви.

“Сердечную” любовь можно развивать двумя способами.

Первый можно назвать экзотерическим, то есть, естественным. Например — через материнство, воспитание детей, сексуальные взаимоотношения, через любовь к природе, к животным и т.д.

Для успеха здесь важно учиться всё это делать не ради себя — а ради других, то есть, не эгоистически, а альтруистически.

Если любовь направлена именно таким образом, то у данного человека, в том числе, есть шансы не зарываться всё глубже в пучину страдания от растущего груза неудовлетворенных желаний — а двигаться по жизни в состоянии всё возрастающего счастья, являющегося естественным следствием духовного роста. В этом случае указанные экзотерические возможности развития создают условия для естественного роста органа эмоциональной любви — духовного сердца.

Есть орган — и есть его функция. Можно развивать эту систему орган — функция через функционирование.

Или же с другой стороны — через непосредственное развитие самого органа.

Простейший пример — наши мышцы. Можно иметь сильное физическое тело благодаря физическому труду. В этом случае мы через функцию — развиваем органы (мышцы), в результате чего вся система становится всё более работоспособной.

Но можно поступить и иначе: можно заняться спортом и “накачивать” мышцы, например, поднимая гири, — тупое вроде бы занятие, не несущее никакой “народнохозяйственной” пользы. Но от этого — мышцы становятся сильными. И потом они могут уже использоваться в своём более высоком новом качестве, принося пользу другим людям. Это — пример, объясняющий смысл и суть эзотерического, то есть, в данном контексте, “искусственного”, “неестественного” подхода к развитию системы орган — функция.

Именно так поступают эзотерические школы в вопросах духовного развития человека, применяя “искусственные” приёмы развития психических органов.

И на первом месте среди таких структур в духовной эзотерической практике должен стоять главный орган эмоциональной любви — духовное сердце.

Упражнения для развития духовного сердца и его функций являются основополагающими на личном Пути к Богу, на пути служения, на пути к счастью.

* * *

Переходя от раджаса — к саттве, человек входит в нежность, блаженство и покой. Но покой — это вовсе не ленивое безделие. Покой — это интенсивное духовное деяние в состоянии внутренней тишины — исихии.

Слово исихазм происходит от греческого исихиявнутренняя тишина.Никакая духовная работа на высоких уровнях не возможна без обретения исихии!

Только тогда, когда мы перестали кипеть внутри от разных переживаний, когда освободились от внутренних диалогов и монологов, когда научились не “стрелять” непрерывно “щупальцами” своих органов чувств — индриями — на объекты материального плана, когда мы научились жить без постоянно включённого радио или телевизора, без непрестанной болтовни с другими людьми “о чём угодно”, лишь ради самого процесса разговора, — только тогда для нас может стать доступной настоящая религиозная практика. Для того, чтобы реально направить свой взгляд — взгляд сознания — в сторону Бога, чтобы устремиться к Слиянию с Ним — мы должны обрести вначале внутренний покой.

Для этого существуют разные приёмы. Начать можно с хатха-йоги, с китайской динамической гимнастики тай-цзи-цуань или других сходных систем. Но радикально проблема решается через вывод концентрации сознания из головы — в анахату, а затем расширение духовного сердца за пределы тела в тонких и тончайших пространственных мерностях.

Из истории известно, что кое-что в том направлении предпринимали греко-славянские мистики исихасты. Речь идёт о приёме, который называется “Иисусова молитва”.

Посмотрим, кем был Иисус — для ранних христиан? Это был их Спаситель! В каком смысле “Спаситель”, как это нужно понимать? Не только в том дело, что имя Иисус переводится как Спаситель. Иисусов у евреев было много, а вот как Спаситель — вошёл в историю один! В том смысле Иисус Христос — Спаситель, что Он дал спасительное Учение! Он дал Учение, следуя которому люди могут избавиться от страданий сейчас и после смерти тела, могут приблизиться к Совершенству, к счастью познания Бога-Отца, к Слиянию с Ним! Иисус дал Учение — принципиально новое для того региона Земли — Учение о спасительности любви, о том, что именно любовь спасает нас от страдания и деградации в духовной тьме!

Правда, тут же появились мифы, будто бы Иисус “спускался” не только в земной ад (то есть, в толпы грешников здесь на Земле), а и в ад преисподний, и что Он извлек оттуда всех его обитателей, что Он Своей Крестной Смертью заранее освободил всех христиан от всех их грехов и т.д....

Каждый человек ведь воспринимает одно и то же событие по-своему — в меру своего интеллектуального и этического уровня. Если он интеллектуально развит — то способен воспринять Учение достаточно адекватно, используя его для того, чтобы стать лучше. А другие люди — из любого духовного лидера тут же делают идола и начинают "молиться на него”, выпрашивать у него, требовать разных земных благ для себя... — вместо того, чтобы исполнять его учение!

Но, как бы то ни было, исторические факты говорят о следующем. Когда в Римской империи начались гонения на христиан и когда их начали массово распинать на крестах вдоль дорог, — тогда христиане стали добровольно сдаваться на крестную смерть — чтобы хоть в этом уподобиться Учителю!...

Имя Иисуса Христа свято — было, есть и будет! Оно для всех развитых людей связано с понятием Любви. Иисус не только проповедовал любовь и творил её и в обычной ласке, и в чудесах — но Он в течение трёх лет активно шёл к Своей Крестной Смерти, зная заведомо, что именно такая судьба уготована Ему, если Он станет делать избранное Им дело на Земле! Он Сам принёс Себя в Жертву за тех, кого Он любил — за людей, за нас!

Образ и имя Иисуса вызывали у Его истинных последователей искреннюю признательность, сострадание, восхищение! Его образ и имя отождествлялись с самим понятием Любви!

И появился приём введения имени Иисуса в свою анахату, использования его — как мантры.

Есть такой акафист в православии, он называется "Иисусу Сладчайшему". "Сладчайший" - в старом, славянском значении - как "наилюбимейший".

Попробуем обратиться к Иисусу:

"Иисус - Сладчайший! Иисус - Наилюбимейший! Приди ко мне! Я люблю Тебя! Помоги мне, Господи, познать Тебя, познать Твою Любовь! Помоги мне, Господи Иисусе Христе! Помоги мне стать лучше! Помоги научиться Твоей Любви!".

Акафист Иисусу Сладчайшему

Хор Троице-Сергиевой лавры

 

Исихасты повторяли обращение к Иисусу сначала "умом", причем, очень подолгу, занимая этим целые дни. (Этот прием в индуизме называется "джапа". Он, в частности, предотвращает отвлечение на собственные "земные" переживания, способствует прекращению блуждания индрий). Если эта практика велась с должным эмоциональным настроем и с верной духовной направленностью, то через какое-то время (иногда через годы) молитва, как говорили исихасты, "опускалась в сердце" - центр концентрации сознания на накале эмоций любви к Иисусу перемещался в анахату.

С этого момента для такого человека преображался весь мир. Он становился видимым как бы в "розовом свете" - уже не враждебный страшный мир, против которого надо сражаться или которого нужно бояться, а мир гармонии и любви. Сам такой человек становится истинным светильником Любви, создавая вокруг себя соответствующее эмоционально-биоэнергетическое поле.

Отношение к нему других существ меняется: на любовь они скорее отвечают своей любовью.

Это - факты, множество раз наблюдавшиеся нами: меняются отношения в семье, на работе, дети льнут к таким людям, взрослые стремятся побыть рядом только потому, что это им приятно, а не ради какого-нибудь дела... Такой человек становится источником благоприятного биоэнергетического поля - и отношение к нему меняется вне зависимости от того, понимают ли другие люди что-нибудь в биоэнергетике и в религии. На любовь почти все люди (кроме определенной категории) реагируют тоже любовью.

Студентки, занимавшиеся у меня, например, спрашивали: как это можно использовать на экзаменах? Я отвечал: а вы из анахаты на преподавателя смотрите во время экзамена. И они потом со смехом вспоминали, как преподаватель сам им все рассказал по билету и поставил "отлично"... А почему? Ведь надо понять и преподавателя! Думаете ему просто принимать экзамен, когда к нему в своих стрессах идут один за одним студенты, и каждый добавляет ему очередную порцию своей тревоги, переутомления и других отрицательных эмоций?! Он изнемогает в этом стрессовом поле - и вдруг к нему приходит человек, с которым ему... хорошо! Ну можно ли его обидеть, поставив что-нибудь ниже "отлично"?..

Есть разные методы работы с анахатой. Когда, мы только начинали свою деятельность в условиях господства идеологии КПСС, когда нельзя было говорить о Боге, - тогда мы применяли другие приемы работы с анахатой, они описаны в изданных нами ранее книгах. Эффект был прекрасным: люди преображались, сами начинали искать религиозную литературу, массово, целыми группами принимали христианское крещение и т.д.

Анахаты "раскрывались" и у упорных атеистов, но эффект, понятно, у них не мог быть прочным. Например, у меня был знакомый психолог, который считал себя "борцом" с пороками других людей. Он "крушил" их пороки своей яростной насильственностью; когда он уходил, люди только и мечтали больше никогда его не видеть. А он считал, что это и есть работа настоящего психолога... Я попробовал научить его работать с анахатой. Он испытал - и был так поражен тем, что почувствовал вдруг любовь к людям, которых он раньше только ненавидел и презирал, что даже разбудил меня среди ночи, приехал, рассказал. Это - ошеломило его.

Но что стало потом? Он поиграл в этот удивительный метод, как в психологическую игру, - а, затем снова стал таким, как прежде: ведь мировоззрение, устремленность у него не изменились. Сначала должно прийти интеллектуальное решение: я хочу стать лучше, я знаю, что для этого я сам должен научиться любви. Только тогда реальную помощь могут оказать приемы эзотерической психологии. Только тогда эти упражнения "вписываются", как ступеньки, в большую лестницу духовного восхождения.

А теперь давайте все вместе попробуем пригласить Иисуса в свои "духовные сердца".

Сядем с прямой спиной. Ощутим кожу спины чуть ниже лопаток...

Почувствовали свою голову позади лопаток...

Посмотрели из нее внутрь грудной клетки...

Ощутили голову в анахате, ощутили себя в ней...

Зажжем там огонь Любви: пусть загорится золотым огнем призыв: "Иисусе! Иисусе! Иисусе! Господи! Иисусе Христе, Сыне Божий! Помилуй мя грешного (грешную)!" ("Помилуй" - значит не "избавь от смертной казни", а "прояви Твою Любовь, дай ее почувствовать"; "милость" значит "любовь").

"Господи! Иисусе Христе, Сыне Божий! Помилуй мя! Иисусе! Иисусе! Иисусе!..".

Повторяем про себя или вслух, чтобы разгорелся огонь, чтобы почувствовать присутствие Иисуса в сердце, присутствие Его сладкой Любви...

Выглядываем на окружающий мир из анахаты глазами Иисуса, полными Любви...

"Иисусе! Иисусе!...".

Литература

 

[1] Антонов В.В. (ред.) — Классика духовной философии и современность. «Друк», Одесса, 2007.

 

Владимир Антонов

Источник: https://ru.meaning-of-life.tv/about-love.html

 

Поделиться в соц. cетях!24.10.2014 05:25