Напишите нам
Какие изменения в характере Вы отмечаете, работая над собой по системе Лазарева С.Н.
 

Веды и христианство

Среда, 04 Дек. 2013

Одним из наиболее актуальных вопросов современности является диалог религий. В противном случае люди склонны “вариться” в своей субкультуре, по умолчанию воспринимая носителей другой традиции как идеологических врагов. А при стечении определенных исторических обстоятельств врагам, как известно, объявляют войну. Мешает этому диалогу религий так называемая “ревность веры”, которая создает у представителя любой конфессии чувство превосходства над другими и ощущение монополии на истину. Как правило, это происходит от невысокого уровня культуры, желания всегда и во всем быть правым и недостатка знания.

Действуя в сфере своего влияния, я попытаюсь восполнить этот последний недостаток и, возможно, кому-то это поможет взглянуть на ситуацию именно через призму знания, а не предубеждения.

О причинах существования различных религий я уже писал в статье "Почему Бог один, а религий много?" Поэтому в этот раз мы просто попытаемся провести сравнительный анализ ведической традиции и христианства.

Эта тема весьма актуальна для нас, т.к. в свое время христианство пришло на смену ведизму на Руси, который выродился в язычество. А сейчас та же ведическая традиция вновь возрождается в нашей стране. Говорить о том, что для нас является более традиционным - бессмысленно, т.к. любая культура в какой-то момент является новшеством и лишь спустя несколько поколений превращается во что-то привычное и общепринятое. Цикличность истории невозможно остановить и потому, как известно, все возвращается на круги своя.

Некорректно оценивать одну традицию с точки зрения другой, т.к. в этом случае субъективизма не избежать. Учитывая это, я (будучи последователем Вед) постараюсь в процессе этого анализа стоять на позициях знания и реальных фактов, а не на позиции веры в то, что наше всегда лучше, просто потому, что это наше.

Если начать с общепринятой истории, ведическая традиция значительно старше христианства, но при этом сохранила свою целостность, по меньшей мере, в Индии.

Что касается христианства, всего за две тысячи лет своей истории оно разделилось более чем на две тысячи различных течений. Это говорит об отсутствии механизма сохранения традиции и передачи духовного знания. Если эта тенденция дробления сохранится, то целостность христианского учения будет окончательно утеряна и грядущим поколениям будет очень трудно понять, в чем же его суть.

Обычно христианство провозглашает Библию единственным авторитетным писанием, но если быть внимательным, то во 2-м послании к Тимофею от Апостола Павла сказано:

"Все писания даны по Божьему вдохновению и благоприятны для изучения".

А в апокрифическом Евангелие "Книга ангела Мормона" Бог говорит:

"Разве ты не знаешь, что существует больше чем одна нация?

Разве ты не знаешь, что Я твой Господь, создал всех людей и помню даже о тех, кто живет на островах?

Разве ты не знаешь, что я правлю и на небесах, и под землей и несу Свое слово всем чадам человеческим, всем нациям земным?

Я говорю всем нациям одно слово.

Однако ты не должен думать, что если Я произнес одно слово, Я не могу произнести другого, ибо дело Мое еще не закончено и не закончится оно до скончания человечества, а потому, имея Библию, ты не можешь думать, что она содержит все Мои слова.

Так же ты не можешь думать, что Я не вдохновил написать еще сверх того.

Я повелеваю всеми людьми и на Востоке и на Западе, и на Севере и на Юге и на островах в море.

И я повелеваю им написать слова, которые Я диктую им.

И по написанным книгам Я буду судить мир…".

Подобные цитаты дают широко мыслящему христианину шанс допустить авторитетность других священных писаний. Тем более, что сам Христос признал неполноту своего учения:

"Многое имею еще что сказать, но не вместите, ибо черствы сердца ваши" (Иоанн 16.12).

То есть отсюда однозначно следует, что есть еще какое-то сокровенное знание, которое Христос не открыл по причине неготовности своих учеников.

Он сокрушался об этом так:

"Если о земном говорю и не верите, как же вы поверите мне, когда скажу о небесном?" (Иоанн, 3.12).

Тем не менее, не вдаваясь пока в эти эзотерические моменты, сравним некоторые общие моменты двух духовных традиций и попытаемся прояснить противоречия.

Душа и тело

В любой традиции самое начало духовной жизни знаменуется пониманием того, что кроме бренной оболочки тела существует вечная душа, признаком которой является индивидуальное сознание.

Как это фундаментальное понимание выражено в Ведах и в Библии?

В Евангелие сказано:

"Дух бодр (животворит), плоть же немощна". "Водворяясь в теле, мы устраняемся от Бога".

Несмотря на такие однозначные утверждения об отличии души от тела, мы наблюдаем, что на практике последователи христианства довольно часто отождествляют себя с телом и, в частности, с национальностью.

Но находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем, которые рождены из отождествления души с телом, национальностью и, соответственно, приводят к проблемам национализма и религиозной нетерпимости, которая основана не на духовном понимании, а на ложной предпосылке о том, что душа и тело - одно и то же.

Иногда приводится ветхозаветное высказывание о том, что душа есть кровь. Но если бы душа была кровью, почему тогда в Новом Завете сказано, что

"…плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия, и тление не наследует нетления"?

Если душа - это действительно кровь, то почему же кровь не может наследовать Царства Божия?

Очевидно, что кровь пронизана сознанием души, как и все остальные субстанции тела, но в момент смерти кровь остается в теле, а душа уходит из него. Поэтому этот вопрос решается на уровне здравого смысла.

В другом месте в Новом Завете дух и тело опять противопоставляются друг другу, как принципиально разные субстанции:

"Плоть желает противного духу, а дух желает противного плоти. Поступайте по духу, и вы никогда не будете исполнять вожделений плоти".

Что касается Вед, то они буквально пестрят утверждениями об отличии души от тела:

"Активные чувства стоят выше мертвой материи; ум - выше чувств; разум - выше ума, а душа стоит выше разума" (Бхагавад-гита, 3.42).

"Верховный Господь направляет скитания живых существ (душ), которые находятся в телах, как в машинах, созданных из материальной энергии" (Бхагавад-гита, 18.61).

Реинкарнация

Итак, по первому пункту об отличии души и тела в текстах обеих традиций наблюдается полное согласие. Из этого понимания вытекает следующий важный аспект духовного знания - реинкарнация. Действительно, если тело временно, а душа вечна, что с ней происходит в момент выхода из тела, если она еще не достигла духовной зрелости и не готова вернуться к Богу?

Современное христианство официально не принимает идею реинкарнации, но так было не всегда. Идея перерождения души была жива в христианстве до 5-го Вселенского собора христианской церкви в Константинополе в 6-м веке новой эры. Причины отмены - указ Папы под давлением императора Юстиниана. Когда христианство после нескольких веков гонений стало официальной религией Римской империи, его решили сделать более социально приемлемым. Идеологи тех времен считали, что, если люди знают, что у них есть больше, чем одна жизнь, они могут расслабиться. В этом смысле более практичной им показалась концепция "одноразовой жизни", после которой наступает либо вечный ад, либо вечный рай. По замыслу политиков, это должно было больше стимулировать людей быть законопослушными. Поэтому многие тексты с идеей перерождения были изъяты из Библии.

Но даже по некоторым оставшимся косвенным фразам можно судить, что последователи Христа были знакомы с идеей реинкарнации. Однажды, когда ученики вместе с Иисусом встретили слепого человека, они спросили: за чьи грехи он наказан врожденной слепотой - за свои или за грехи родителей? Сам по себе вопрос подразумевает, что какие-то грехи были совершены до рождения души в этом теле. То есть это означает, что душа до этого жила в каком-то другом теле, а в этом новом теле она пожинает плоды своих деяний в прошлой жизни. Если бы Христос считал такие идеи ерeсью, он бы сразу их опроверг. Однако он не стал этого делать и просто вернул ему зрение, сказав, что этот человек родился слепым, чтобы на нем свершились дела Господа.

Один из известных ранних христианских теологов Ориген открыто говорил о реинкарнации. Откуда он взял эти идеи, как не из первых версий Евангелия? А Фома Аквинский в своем трактате "Сумма Теологика" говорит о способности души погружаться в низшие формы жизни (гравитас) и подниматься в высшие тела (левитас). Многие ранние христиане принимали реинкарнацию, т.к. она объясняет многообразие форм жизни, а также многие противоречивые вопросы, которые иначе не объяснишь.

Например: почему с хорошими людьми происходят плохие вещи, а откровенные негодяи процветают? Также общеизвестно, что Иоана Крестителя считали перевоплощением ветхозаветного пророка Илии.

Что касается Вед, то там говорится о существовании в этой Вселенной 8 млн. 400 тысяч форм жизни или типов тел, которые предоставляют душе возможность испытать в разных телах все многообразие чувственного опыта. Это подобно тому, как один и тот же человек может пересаживаться в разные машины, самолеты, пароходы, подлодки и т.д., и благодаря этому он наслаждается движением в разных стихиях (земля, вода, воздух).

Согласно Ведам реинкарнация является своего рода механизмом, гарантирующим нам исполнение всех наших желаний, на что жизни в одном теле явно не хватит.

Причем Веды описывают реинкарнацию как непрерывный процесс, который происходит с каждым из нас прямо сейчас.

"Подобно тому, как душа переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, так и в момент смерти она переходит в новое тело. Подобные изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу" (Бхагавад-гита, 2.13).

С точки зрения физиологии, благодаря обмену веществ все клетки тела за семь лет полностью обновляются, и каждые семь лет мы оказываемся в теле, созданном из новых элементов. Это называется внутренней реинкарнацией в рамках одного тела.

А реинкарнация как процесс перехода из одного тела в другое - это просто естественное продолжение внутренней реинкарнации.

Другая цитата гласит:

"Как человек одевает новые одежды, сбросив старые, так и душа получает новое тело, сбросив старое и бесполезное" (Бхагавад-гита, 2.22).

Из нашего непосредственного опыта наиболее очевидной иллюстрацией реинкарнации является превращение гусеницы в бабочку.

Кроме того, в народе есть обычай (хотя сейчас уже почти забытый) проводить новорожденному младенцу церемонию символического разрезания пут. Между рук и между ног ему быстро проводят ножом. Идея состоит в том, что умершему человеку связывают руки и ноги.

Все процессы, происходящие с физическим телом, влияют и на тонкое тело. Поэтому эти символические путы остаются и на тонком теле человека, что видят некоторые экстрасенсы. Чтобы эти тонкие путы не мешали человеку в новом теле, их разрезают. Сама традиция разрезания пут младенцу подразумевает, что эта душа уже жила в другом теле.

Отношение к телу

Продолжая сравнительный анализ ведической традиции и христианства, обратимся к любопытной аналогии, в которой тело человека сравнивается с храмом.

В Евангелие по этому поводу сказано так:

"Не знаете ли, что тела ваши - суть храм живущего в вас Святого духа, которого имеете вы от Бога и вы - не свои. Посему прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи".

И далее во 2-м послании Петра говорится:

"Доколе нахожусь в этой телесной храмине, буду напоминать вам (о Христе), зная, что скоро должен оставить храмину мою".

Веды тоже описывают тело как храм, где сердце выступает в качестве символического алтаря, на котором Верховный пребывает в виде Сверхсознания (Святой Дух в христианстве), а рядом находится душа - источник индивидуального сознания.

В "Бхагавад-гите" (13.23) об этом сказано так:

"В этом теле (кроме души) есть также и другая личность - Верховный Господь, который наблюдает и дозволяет и именуется Высшим разумом".

Что же делает храм храмом и что принципиально отличает его от обычного здания, кроме архитектурных особенностей? Очевидно, что в храме присутствует тот или иной символ Бога, а также атмосфера служения Ему. И вот теперь оказывается, что где бы мы ни находились, в первую очередь мы - в храме тела!

Понимание тела как храма должно принципиально изменить наше отношение к своей жизни. В храме мы обычно ведем себя не так, как в других местах. Там мы стараемся контролировать свои мысли и речь; в храм не приносят грязь и потому мы не должны заносить в храм своего тела продуктов, оскверненных насилием (мяса). Но современный человек превратил свое тело из храма в свалку, в ходячее кладбище. Теперь становится понятно, почему Богу не очень приятно проявлять Себя в таких телах и почему в большинстве люди не чувствуют Его присутствия в сердце.

Что касается евангельской фразы

"мы - не свои, а суть Божьи",

это тоже полностью совпадает с утверждением Бхагавад-гиты (4.35):

"…благодаря совершенному знанию ты поймешь, что все живые существа находятся во Всевышнем и принадлежат Ему".

Это указывает на наше изначальное положение как частиц Бога. А если известно, откуда мы вышли, значит, очевидно, куда нам нужно вернуться. Таким образом, смысл и цель жизни становятся однозначными.

Из всего этого следует приоритет духовного. И потому в Нагорной проповеди сказано:

"Прежде ищите царства Божия - остальное приложится. Кто из вас своими усилиями прибавит себе росту хотя бы локоть? Даже лилии полевые одеваются лучше, чем царь Соломон, хотя и не работают. Птицы и звери все имеют. Чего же вы боитесь, маловерные?".

В другом месте в Евангелие сказано:

"Какая польза весь мир обрести, а душу потерять?".

Подобные идеи о первостепенной важности духовного развития красной нитью проходят также и по Ведам:

"Нужно стремиться к той цели, что лежит за пределами вселенной… Что же касается материального счастья, оно само приходит в свой срок так же, как само приходит несчастье, хотя мы и не зовем его" (Шримад-Бхагаватам,1.6.18).

Но современному человеку такие призывы могут показаться высшей формой безответственности под видом духовности. Почему? Потому что, во-первых, люди ничего не знают о нефизической реальности для души; а во-вторых, они не думают, что сейчас способны как-то повлиять на свое духовное будущее, и живут по принципу "будь, что будет".

Но в той же Нагорной проповеди сказано:

"…храните свои богатства на Небесах, ибо там, где богатство ваше, там будет и сердце ваше".

"Бхагавад-гита" говорит то же самое другими словами:

"О каком состоянии бытия человек помнит в момент смерти, того состояния он и достигает после смерти".

Как известно, в момент смерти (даже если по видимости смерть происходит в бессознательном состоянии) человек вспоминает самое дорогое, к чему он был больше всего привязан. Если мы за эту жизнь разовьем в себе духовный вкус и привязанность к Богу, в момент смерти это и определит наше духовное будущее. Если человек духовно не развит, у него остаются материальные желания, из-за которых он и остается "на второй год", то есть опять получает материальное тело. И так до тех пор, пока душа не созреет и не сдаст свой экзамен на духовную зрелость.

Любовь к Богу

Что же значит жить духовной жизнью?

В Евангелие по этому поводу сказано так:

"Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию".

В "Бхагавад-гите" (9.27) за три тысячи лет до прихода Христа Кришна сказал то же самое почти слово в слово:

"Что бы ты ни делал; что бы ты ни ел; что бы ты ни предлагал или отдавал и через какую бы аскезу ты ни проходил, делай это как подношение Мне".

Так, посвящая свою деятельность Богу, мы получаем Его благословения и пробуждаем дремлющую в наших сердцах духовную любовь к Нему.

По словам самого Иисуса:

"Блаженнее отдавать, нежели принимать".

Это означает, что опыт духовного служения принципиально отличается от материального. В служении Богу практически проявляется любовь к Нему. "Как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва" - известная цитата из Евангелие подтверждает это.

Кришна в Ведах еще более детально расшифровывает эту мысль:

"Думай обо Мне, стань Моим слугой, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне" (Бхагавад-гита, 9.34).

Смысл в том, что если мы не служим Богу, значит, мы служим кому-то другому, т.к. не служить мы не можем. Если человеку кажется, что он никому не служит, значит, он служит своим чувствам, выполняя все их прихоти.

Тем не менее, есть в Евангелие и другие идеи по поводу служения:

"Господь не живет в храмах рукотворных и не нуждается в служении рук человеческих".

Некоторые адепты цепляются за эту фразу и говорят, что служить Богу не нужно. Но эта фраза просто говорит о независимости Бога от нашего служения. Он самодостаточен и не нуждается в нашем служении, но мы нуждаемся в нем, т.к. иначе мы будем служить иллюзиям этого мира.

Если между нами и Ним нет связующей нити служения, в чем тогда проявляется любовь? Любовь немыслима без служения.

Естественно, что далеко не всякая деятельность может быть посвящена Богу. Невозможно посвятить Ему наркобизнес (включая изготовление и продажу алкоголя и сигарет) или деятельность, разрушающую экологию (творение Бога) под видом промышленных нужд.

А что касается утверждения, что "Господь не живет в храмах рукотворных…", это нужно как-то примирить с Его всепроникающей природой.

Действительно, если Бог находится повсюду, то почему не в храме? Нетрудно понять это кажущееся противоречие на простом примере. Солнце светит и на экваторе, и на северном полюсе, но сила его тепла там по-разному проявлена. Поэтому, можно сказать, что с точки зрения тепла солнце практически отсутствует на севере. Так же и Бог, подобно солнечному свету, проникает повсюду, но лично Он больше проявляется там, где Его любят и где ему служат. Если храмовые службы проводятся без искренней веры и чувства, Господь не проявляется там, и в этом смысле Его нет в храме.

Именно эта идея легла в основу движения протестантов, когда они отошли от католической церкви, посчитав, что там форма вытеснила содержание. Но если люди служат Богу с любовью и преданностью, Он проявится в любом месте, будь то храм или просто искреннее сердце.

Отсюда вытекает следующая параллель - о цели духовной жизни. Она заключается вовсе не в спасении души и не в развитии мистических сил или духовного знания. Все эти блага естественным образом обретает тот, кто развил в себе бескорыстную любовь к Богу.

Вот как об этом говорит Евангелие:

"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею - я медь звенящая… Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею - я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею - нет в том никакой пользы".

Бхагавад-гита (8.28) тоже говорит о первостепенной важности любви к Богу:

"Вставший на путь любовного преданного служения Богу не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения ритуалов и аскез, раздачи милостыни, философских занятий или благочестивой деятельности. Просто преданно служа Господу с любовью, он достигает всего этого, и в конце отправляется в высшую вечную обитель".

Описывая иерархию людей, стремящихся к совершенству, Кришна говорит:

"Йог стоит выше аскета, философа, щедрого жертвователя…, а из всех йогов выше всех тот, кто связан со Мной горячей любовью" (Бхагавад-гита, 6.46-47).

Итак, с любовью к Богу определились. Обе традиции ставят ее на первое место.

Любовь к ближнему

А как насчет любви к ближнему? Хотя христианство постулирует любовь к ближнему как вторую по значимости заповедь, есть в Евангелие и такие фразы, которые, по видимости, противоречат этому.

Например, в Нагорной проповеди Иисус говорит:

"Враги человеку домашние его. И всякий, кто оставит дома или братьев, или сестер, или отца и мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную!". В самом конце "Бхагавад-гиты" (18.66)

Кришна тоже делает подобный призыв:

"Оставь все мирские обязанности и просто предайся Мне. Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся".

Очевидно, что обе эти цитаты призывают нас резко бросить все и, не тратя времени на мирскую суету, погрузиться в духовную практику. К кому обращены подобные призывы и как это согласуется с любовью к ближнему?

Те, кто внутренне готовы к этому, именно так и должны поступить. Если бы не было примеров таких духовных героев-святых, мы бы никогда и не задумались о вечном. Именно в их чистой и бескомпромиссной проповеди заключается их любовь к ближнему. Но не все обладают такой внутренней зрелостью. Поэтому к такому уровню отречения нужно подойти постепенно.

В связи с этим в Священных писаниях говорится и о другом, постепенном пути к Богу, который подразумевает гармоничные отношения с близкими ("Почитай отца и мать"), но при этом человек не должен забывать о высшей цели.

Веды так говорят об этом комплексном подходе:

"Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему, духовному учителю, брахманам (священникам), старшим (таким, как отец и мать), а также в чистоте, простоте, воздержании и ненасилии" (Бхагавад-гита 17.14).

Этот второй постепенный путь возвышения подразумевает любовь к ближнему в более привычном для нас понимании. Смысл в том, что душа не может и не должна жить без любви, т.к. это природа души. Любовь к Богу - это кульминация способности любить, а любовь к ближнему - это то, с чего мы все начинаем.

Постепенная привязанность к Богу начинает расти в душе, когда человек практикует процесс воспевания Его Святых Имен. Это является наиболее простой и могущественной формой духовного служения в нашу эпоху.

"Послание к римлянам" гласит: "Всякий, кто призовет имя Господне, спасется", а в "Послании к евреям" говорится: "Итак, будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих Имя Его". Псалтырь наставляет: "Прославляйте имя Господне с восхода до заката с барабанами и цимбалами".

А в ведическом тексте "Брихан Нарадийа Пурана" сказано:

"В этот век вражды и лицемерия есть только один способ духовного возрождения - воспевание Святого Имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути".

Троекратное повторение подчеркивает важность сказанного, чтобы привлечь к нему особое внимание.

Но практике предшествует вера или интерес к духовной жизни, который пробуждается в сердце человека под воздействием благотворного общения. Обе традиции сходно описывают этот процесс. В Евангелие об этом сказано так: "Вера рождается от слушания, а слушание от Слова Божия".

То есть вера - это некий отклик из глубин души, который возникает, когда душу стимулируют извне духовной информацией. Если бы внутри ничего духовного не было, то и отклика тоже не было бы. Это подобно тому, как слюнные железы начинают вырабатывать слюну под воздействием соответствующих запахов или вкусов.

В Ведах по этому поводу говорится, что глубоко в душе или в самой сердцевине нашего сознания уже содержится духовное знание и любовь к Богу. Это подобно тонкой струне, которая приходит в резонанс при контакте с духовной вибрацией извне. Это происходит только в том случае, если душа не сильно скована последствиями негативной деятельности в прошлом. В противном случае этого резонанса до поры до времени не возникает, и вера, как надежда на лучшее будущее, не имея духовного выхода, устремляется в противоположном направлении. Она превращается в интерес к материальному прогрессу. Но полностью без веры человек жить не может, т.к. она составляет саму основу нашего бытия. Просто меняется ее вектор.

Иногда материалистично настроенные люди подшучивают над верующими как над людьми, погруженными в иллюзию. Однако опыт материальной жизни на каждом шагу демонстрирует нам необоснованность наших надежд и ожиданий или, в лучшем случае, временную и нестабильную природу наших мирских успехов. При этом люди продолжают верить в путь материального развития как единственно верный. Не является ли это слепой верой в несбыточное?

Материальный мир

Теперь рассмотрим параллели в представлениях о материальном мире. Обе традиции считают вселенную замкнутой сферой, внутри которой существуют три мира или три уровня планетных систем. Веды называют вселенную термином "брахманда" (светящееся яйцо), которое покрыто семью слоями из природных первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух, пространство и т.д.)

В Ветхом Завете в "Книге бытия" при описании творения мира говорится: "…и назвал Бог твердь небом". Это означает, что внутреннее пространство вселенной ограничено твердой оболочкой. То, что сейчас кажется нам наивностью человека ветхозаветных времен, на поверку вполне может оказаться нашей собственной наивностью в вопросе восприятия мира. Нет более неопределенной науки, чем космология, в которой между собой спорят сорок различных теорий, утверждающих порой прямо противоположные концепции.

Большинство ученых уверено в том, что космос - это открытая система, не имеющая границ, но недавно появилась концепция о том, что все-таки космос замкнут и не так велик, как нам кажется. Это вполне соответствует и ведической, и христианской традиции. В "Послании к римлянам" так же говорится: "По всей земле прошел голос пророков и до пределов вселенной слова их". Из этого опять же следует, что по христианской традиции у вселенной есть пределы.

В Послании к евреям (1.6) также сказано, что Бог-отец вводит Первородного (Христа) во вселенную. Это означает, что Христос пришел из-за пределов вселенной. Кстати, в Ведах для всех божественных воплощений в этом мире используется термин "аватара", что в буквальном переводе означает "пересекающий границы материи", т.е. пришедший в наш замкнутый мир из духовной реальности.

Что касается "трех миров" внутри вселенной, в Евангелие в связи с этим говорится:

"Дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних".

Эти три уровня бытия - небесные, земные и преисподние - в Ведах соответствуют трем основным силам материальной природы: благости, страсти и невежеству.

Миры небесные находятся под воздействием силы благости, и их обитатели живут там в своих тонких телах, без физических оболочек. Им нет нужды, подобно нам, заниматься экономической деятельностью ради поддержания. Смысл их жизни - это погруженность в мир эмоций и идей на астральном уровне бытия. Средний мир - это мир страсти, где мы покрыты физическими телами и вынуждены большую часть времени отдавать поддержанию этих тел и борьбе за выживание, а облегчение этой борьбы мы привыкли называть материальным прогрессом.

На уровне страсти в нас происходит борьба между внутренним духовным началом и побуждениями плоти.

Миры преисподние - это планеты под влиянием силы невежества. Невежество там проявляется в том, что они совершенно не ведают о своей духовной природе и полностью погружены в технократию. То есть в отличие от людей, которые мечутся между духовным и материальным, жители низших миров являются неисправимыми материалистами. Их успех - это технические достижения.

Если раньше земля, как планета среднего уровня, больше находилась под влиянием высших миров, и в легендах разных народов мы находим описания контактов с высшими существами или ангелами, то сейчас земля оказалась во власти низших цивилизаций, которые отвращают людей от духовности, давая взамен технические игрушки. Именно из низших миров прилетают НЛО со своими тайными миссиями. Под их влиянием люди земли представляют себе будущее как полную роботизацию и механизацию.

В отличие от этого "технократического рая" духовная реальность изображается в Священных писаниях как свободная от всех механизмов, т.к. там все обладают совершенными духовными телами, и все желания исполняются от одной мысли. Там нет строгих законов материального мира, которые ограничивают нашу свободу. Здесь же мы вынуждены придумывать разные механизмы, чтобы преодолеть давление материи.

Итак, с одной стороны, в Евангелие говорится о том, что "Царствие Божие находится внутри нас и приходит неявленно", то есть является нашим внутренним духовным состоянием, а с другой стороны, в "Откровении" дается конкретное описание города Бога.

Подтверждением того, что духовный мир - это не просто наше субъективное состояние, является утверждение Христа: "В доме Отца моего обителей много".

Веды тоже подтверждают многослойную структуру духовного мира. Там говорится, что Господь в своих различных воплощениях пребывает в разных сферах высшей реальности и его разнообразные формы порождают разные настроения и виды поклонения Ему.

Именно это является коренной причиной существования различных религий в этом мире. То есть можно сказать, что как здесь существуют разные страны с разными культурами, так и в духовном мире существует разнообразие, но там нет вражды между жителями различных сфер духовного бытия.

Все понимают, что Бог един, но все обладают различными индивидуальными чертами и потому служат разным воплощениям Бога. Единство понимания смягчает разнообразие эмоций и отношений к Богу. Пользуясь этим правилом, мы можем привести все религии мира к общему знаменателю, единому духовному знанию, которое составляет фундамент религии. В этом случае разнообразие внешних черт не будет смущать представителей различных традиций.

Например, в Ведах говорится о величии, силе и всепроникающей природе Бога, и в этом аспекте Его называют Вишну (древнеславянское Вышний - стоящий выше всех). Люди, которых больше привлекают именно такие черты Бога, обращаются к Нему в духе благоговения и почтения. Поэтому они склонны поклоняться величественной четырехрукой форме Вишну, т.к. она вызывает у них соответствующее смирение. Кроме того, один и тот же Вишну имеет много разнообразных форм, которые привлекают разные души.

Те же, кто склонен видеть в Боге не столько могущественного начальника или отца, а скорее друга, сына или даже возлюбленного, более вероятно привлекутся образом Кришны, который стимулирует нас на спонтанные любовные отношения без особой дистанции между нами и Ним. Формально эти несколько разные формы поклонения можно назвать разными течениями в рамках одной религии. Но, по сути, между Кришной и формами Вишну нет разницы, т.к. это одна и та же личность. Просто Вишну - это Бог "на работе", а Кришна - это Бог "дома".

Итак, вера в превосходство своей традиции и эмоциональная привязанность к конкретному образу Бога - это то, что разъединяет людей. А знание, дающее понятие о единстве в разнообразии и разнообразии в единстве, - это то, что объединяет. Поэтому фундаментом религии должно быть духовное знание, а не просто вера, основанная на национальной принадлежности.

При описании города Бога в Евангелие сказано:

"Он не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия освятила его".

А в "Бхагавад-гите" (15.6) Кришна говорит:

"Эта моя небесная обитель не освящается ни солнцем, ни луной, ни другим источником света".

Это означает, что духовный мир обладает самосветящейся природой и не нуждается во внешних источниках света.

Духовная реальность отличается от нашей также и течением времени. В Евангелие об этом сказано так:

"У Господа один день как тысяча лет".

А в Бхагавад-гите (8.16) о соотношении времени людей и высшего мира говорится:

"Тысяча эпох вместе взятых составляют один день Брахмы (вторичного творца)".

Хотя Брахма не всевышний, но общий принцип в данном случае понятен: то, что в нашем восприятии кажется целой эпохой, наверху воспринимается, как мгновенье.

А что же в Священных писаниях сказано о самом Боге? Евангелие говорит о Нем не очень определенно:

"Единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная. Аминь!".

Несмотря на то что это утверждение верно, оно не является полностью исчерпывающим, т.к. описывает скорее нашу ограниченность, чем Его безграничность. Действительно, человеческое восприятие запрограммировано на ограниченные пространственно-временные характеристики, и Бог явно находится за пределами нашего спектра восприятия.

Однако Он может открыться нам, если мы станем достойны этого. Как гласит ведическая поговорка: "Если вы захотите увидеть царя - это будет непросто. Но если царь захотел увидеть вас, тогда вы так же, без труда, увидите Его".

Поэтому Веды мудро рекомендуют: "Не пытайтесь увидеть Бога, но живите так, чтобы Он вас заметил". Тем не менее, искреннее стремление увидеть Бога (не из спортивного интереса, а ради вдохновения) не является порочным, и потому в одной из ведических молитв "Ишопанишад" говорится: "О мой Господь, пожалуйста, устрани это ослепительное сияние, исходящее от Тебя, и открой мне Свой истинный лик".

Таким образом, божественный свет или просветление, которое многие принимают за высшую цель духовной жизни, на самом деле является лишь начальным этапом постижения Бога, т.к. за этим ярким светом скрывается его источник - Верховная Личность Бога.

Идолопоклонство

И так мы можем увидеть, что между ведической и христианской традицией очень много общего. Но следует сказать и о некоторых очевидных различиях и причинах этих различий.

Наиболее разительным отличием является отношение к изображениям и скульптурам Бога, которые в христианстве называют идолами с явным негативным подтекстом, а в Индии им поклоняются с неподдельной преданностью.

Является ли поклонение формам Бога идолопоклонством? Почему Веды поощряют, а Библия, по видимости, не одобряет этого?

Причиной, по которой христиане осуждают поклонения изваяниям Бога, являются некоторые утверждения из Ветхого Завета на эту тему.

В главе Исход (20.4-5) сказано:

"Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим".

То есть нельзя поклоняться на одном уровне Богу и другим могущественным личностям, которых много во вселенной. Дело в том, что во время создания Ветхого Завета в Палестине было очень распространено поклонение различным полубогам, которые выполняют различные административные функции во вселенной. Отдельное поклонение им может привести к забвению Всевышнего, к непониманию того, кто является причиной всех причин. Так обычно появляется язычество. Дабы уберечь людей от этого, им был дан этот совет.

Но запрет на поклонение формам полубогов совсем не означает, что у Верховного тоже нет формы или что ей нельзя поклоняться. Ведь сама установка "Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим" подразумевает, что у Бога есть лицо, а значит, и все остальное, то есть у Него есть форма. А на поклонение форме Всевышнего в Библии запрета нет.

Но те, кто не имеют ясного понимания и не отличают Верховную Личность Бога от Его заместителей и министров, списали принятое в Индии поклонение Кришне (Вишну) и Его различным воплощениям как идолопоклонство. То есть сработал обычный максимализм - вместе с водой выплеснули и ребенка.

В библейском запрете сказано:

"Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу и что в воде ниже земли".

То есть не стоит создавать идолов или кумиров из всего диапазона материальных форм, населяющих воду, небо и землю. Однако образы Бога, описанные в Ведах, совсем не похожи на формы этого мира. Они обладают либо каким-то уникальным цветом, либо необычными чертами, отличающими их от всего мирского.

Идол или кумир - это богозаменитель (типа звезды эстрады), но к форме, соответствующей Священным писаниям, этот термин не применим.

Поэтому поклонение форме Бога не является идолопоклонством. Идолопоклонниками являются те, кто на место Бога ставят какого-то известного человека или мирскую вещь.

Что же касается Бога, то если Он присутствует в каждом атоме Своего творения, почему из этих атомов невозможно создать форму Бога, которая является эталоном гармонии и помогает нам молиться и служить Ему? Ведь есть чудодейственные иконы, крестики с распятием, Святые места и т.д.

В чем их особенность? В том, что они отмечены присутствием духовной энергии, идущей от Бога. То же самое происходит, когда мы поклоняемся форме Бога, созданной из материальных элементов, чтобы нам было легче концентрировать свое внимание на Нем.

При этом нельзя сказать, что мы уподобляем форму Бога своей, т.к. мы созданы по облику и подобию Бога, а не Он - по нашему. Бог - это не просто форма, а изначальная форма. Все в этом мире имеет формы, т.к. Он, как источник всего, имеет форму. Тело имеет форму потому, что душа имеет форму. А душа имеет форму, т.к. Бог (Высшая Душа) имеет форму.

Хотя в Библии мы не встречаем детального описания формы Бога, как это приводится в Ведах, тем не менее некоторые фрагменты его личности там отражены.

Например, в книге пророка Иссаи (59.16 18) Яхве (одно из библейских имен Всевышнего) изображен в шлеме спасения, как и Вишну, описанный в Ведах. Кстати, одно из имен Вишну - это Ягья (принимающий все подношения), что весьма похоже на имя Яхве. Голос Яхве, по свидетельству Библии, подобен раскатам грома, как и голос Вишну, описанный в Шримад-Бхагаватам (4.30.7). У Яхве есть жезл и щит, а у Вишну - булава и щит. Яхве посылает огонь, чтобы испепелить врагов, а Вишну посылает Чакру (огненный диск), который сжигает все на своем пути.

Некоторые исследователи находят общность между херувимом - носителем Яхве - и божественной птицей Гарудой - носителем Вишну. Так и напрашивается мысль о том, что Яхве и Вишну - одно лицо.

Но принципиальное отличие состоит в том, что Веды предписывают регулярное поклонение форме Бога, а Библия - нет.

Причина этого кроется в том, что реальное духовное благо от этого процесса человек может получить, только если он обладает достаточно высоким уровнем сознания и культуры. В противном случае непонимание того, как полностью духовный Бог может проявляться через материальные элементы, приведет к неправильному отношению к Его изображениям и скульптурам. Вследствие этого человек будет совершать неосознанные оскорбления в адрес формы Бога и станет деградировать, а не прогрессировать. Таким образом, то, что для одних лекарство, для других - яд.

А те, кто обвиняет последователей Вед в идолопоклонстве, может вспомнить, что перед Моисеем Бог предстал в виде горящего куста. Неужели лучше поклоняться горящему кусту? Если Он может проявить себя через горящий куст, куда с большим удовольствием Он проявит Себя через образ, данный Им Самим в Ведах.

А то, что ведическая цивилизация в библейские времена находилась на значительно более высоком уровне культуры, чем народы, описанные в Ветхом Завете, не вызывает сомнений. Сами заповеди, которые Господь передал Моисею на горе Синай, говорят о невысоком уровне сознания людей, которым это послание предназначалось.

Разве по-настоящему культурный человек нуждается в запретах типа "Не убий, не кради, не лжесвидетельствуй, не прелюбодействуй и т.д."?

Очевидно, что эти пороки были тогда весьма распространены в тех местах. Однако ведическая цивилизация Индии сохраняла высокий уровень морали, социальной стабильности и культуры (в том числе и культуры храмового поклонения) вплоть до 15-16 веков, когда мусульмане частично завоевали северную и центральную Индию и разрушили многие ведические храмы под тем же лозунгом борьбы с идолами.

Несмотря на это, Индия остается страной, где количество храмов превосходит количество храмов во всех остальных странах мира вместе взятых. Причем в каждом храме обязательно есть какое-то Божество на алтаре, которому каждый день проводится поклонение. Служа Богу в такой форме, человек развивает в себе божественные качества по принципу "с кем поведешься, от того и наберешься".

Перед каждым храмом продаются готовые цветочные гирлянды, фрукты и благовония, которые можно предложить Божеству, а потом раздать в виде освященной пищи и цветов. Так человек учится служить Богу конкретно, а не просто на словах. Форма Бога помогает нам сделать любовь к Богу деятельной, а не пассивной. Иначе эфемерное чувство, не подпитываемое конкретной деятельностью, быстро угасает.

Как на Западе почти в каждом доме есть кошка или собака, которую каждый день кормят и т.д., так в Индии даже в самых бедных домах обязательно есть алтарь с Божеством, которому служат каждый день, пусть даже и по самому простому стандарту. Алтарь в доме - это окно в духовный мир. Через него мы можем ежедневно освящать свою пищу, что придает ей совершенно иное качество. Съемка освященной на алтаре пищи через особый фотоаппарат Кирлиана показывает, как меняется аура освященной пищи, и она в буквальном смысле начинает светиться. Вот вам и "идоложертвенная пища"! Через алтарь в дом проникает духовная атмосфера, и это автоматически превращает дом в мини-храм. У каждого таксиста и мото-рикши в Индии перед лобовым стеклом обязательно установлено какое-то Божество, которому этот таксист возносит молитву перед каждым рабочим днем.

Итак, если мы оставим на время свои предубеждения и попытаемся разобраться в этом вопросе беспристрастно, тогда, наверняка, нас ждут интересные открытия.

История об Адаме и Еве

Также при сравнении двух традиций невозможно игнорировать одну тему, которая играет ключевую роль в библейском понимании истории. Это сюжет об Адаме и Еве и их потомках. Как она изложена в Ветхом Завете, может прочитать каждый. А в Ведах она приводится в несколько ином контексте и относится вовсе не к началу человеческой истории, а к относительно недавним временам. Хотя в этих двух версиях одной истории нет полного соответствия, очевидные сходства тоже нельзя игнорировать.

Итак, в пророческом тексте "Бхавишья Пурана" (букв. "История будущего"), который записан около пяти тысяч лет назад дается описание нынешней эпохи - Кали-юги.

Сначала нужно вспомнить, что, согласно Ведам, история движется циклически, а не линейно, и начинается со сверхцивилизации, которая постепенно вырождается, повинуясь закону возрастания хаоса (энтропии) в замкнутых системах с течением времени. У каждой из четырех эпох глобального цикла есть свой повелитель (юга-пуруша), который контролирует ход событий в отведенное ему время. В конце прошлой эпохи он появился на земле, чтобы готовить почву для своей грядущей эпохи. Кали-пуруша (повелитель нашей эпохи Кали) - это аналог библейского Сатаны с той лишь разницей, что он не является реальным антиподом Бога, а просто играет временную роль отрицательного персонажа в божественном спектакле, который разыгрывает сам Бог.

Нынешняя эпоха является самой короткой и завершающей в текущем цикле, и она отдана во власть безбожникам, чтобы они тоже имели возможность немного пожить так, как они хотят. Для этого им нужен могущественный покровитель, который создаст все условия для атеистов. И вот Кали-пуруша наблюдал, как постепенно возрастало число людей, отошедших от Бога. Именно их потомки должны были стать проводниками его политики. В то время молодой ведический царь, чей отец недавно был убит этими обнаглевшими варварами, устроил по совету своих министров ритуал под названием млеччха-ягья (очищение земли от воинственных безбожников). Это подобно периодической массовой травле расплодившихся крыс. В результате этого ритуала все варвары были уничтожены особыми мантрами. Увидев это, Кали очень опечалился и стал совершать аскезы и молиться. Вишну явился ему и сказал, что скоро ведическая цивилизация придет в упадок и появится новая популяция людей, которые станут основой безбожной "культуры" Кали-юги.

Далее там пишется, что родителями этой новой популяции стали некие Адхама и Хавьявати (на иврите Ева звучит как "Хава"). Имя Адхама (Адам) на санскрите означает "изгнанный с родной земли". Эта супружеская пара жила в лесу, проходя через покаяние, т.к. они были изгнаны из общества за свои проступки. В этом лесу росло одно дерево, чьи плоды стимулировали в сердце греховные желания (афродизиак), и Адхама запрещал своей жене есть его плоды. Кали принял облик змея и посоветовал Хавьявати съесть эти плоды. Так ее сердце осквернилось греховными желаниями. По Ведам, если сердце женщины нечисто, у нее не может быть хороших детей. Итак, от их союза пошли дети, которые и стали инструментами в руках Кали-пуруши.

По версии Вед, Адам и Ева - это не прародители всего человечества, а предки людей постведической цивилизации, которые не отличаются высокой культурой и особой тягой к духовности.

Таким образом, то, что по Библии считается началом человеческой истории, по Ведам есть начало эпохи деградации и конец истории одухотворенного человечества.

Некогда распространенный на Руси ведизм вновь стал возрождаться не только в нашей стране, но и по всему миру. Ведизм - это не индийская религия, а универсальная культура, основанная на древнейших писаниях земли - Ведах.

Возрождение ведической культуры проявляется в том, что все больше людей начинают понимать реальность закона кармы и реинкарнации. Все больше людей становятся вегетарианцами. Повсюду нарастает интерес к Аюр-веде, ведической архитектуре - Васту - и ведической астрологии. Магазины эзотерической литературы и атрибутики с успехом торгуют индийскими благовониями, дисками с ведическими мантрами на все случаи жизни и статуэтками ведических богов. Все больше людей пытаются заниматься той или иной формой йоги. Чтобы правильно понимать все эти вещи, необходимо получать информацию из первоисточников - изначальных Вед, которые лучше всего сохранились в Индии.

Вопросы питания, вегетарианства и насилия

Одна из наиболее известных библейских заповедей гласит: "Не убий!".

Однако по поводу этой краткой и однозначной фразы идет много дебатов - нельзя убивать только людей или также животных? Как ни странно, в Индии - совсем не христианской стране - больше всего в мире вегетарианцев, которые следуют этому христианскому правилу. А вот в тех странах, где многие люди считают себя христианами, с этим правилом все не так однозначно.

Вегетарианство связано не только со здоровьем, этикой и кармой, но и с нашим состоянием сознания, с духовными перспективами. Ведь смысл духовной практики состоит в том, чтобы наши каменные сердца стали мягкими, и мы смогли почувствовать божественную любовь. Но когда человек прямо или косвенно участвует в насилии, его сердце ожесточается, а огрубевшим сердцем невозможно ощутить тонкие духовные эмоции.

Поэтому заповедь "Не убий!" напрямую связана с нашим духовным развитием. И потому вегетарианство является практическим воплощением этой заповеди.

Очевидно, что полностью избежать насилия в этом мире просто невозможно. Но есть насилие неизбежное, а есть насилие неоправданное.

К неизбежному насилию относится:

  • самооборона,
  • вынужденное наказание преступников,
  • неосознанное насилие, когда мы случайно причиняем кому-то боль.

А к неоправданному насилию относится:

  • сознательная агрессия и эксплуатация,
  • убийство животных цивилизованными людьми и т.д.

Я не случайно сделал акцент на определении "цивилизованный". Это слово означает не просто человека, умеющего читать, писать и обращаться с компьютером, а того, кто знает высшую духовную цель жизни. Такой цивилизованный человек на древнем ведическом языке санскрите называется термином Ария.

Противоположностью этого понятия является Млеччха - варвар. Главная особенность варвара - не его внешний вид, а внутренняя устремленность сознания. Этот человек может вполне культурно выглядеть внешне, но если смысл его жизни - наслаждение чувств тела - тогда он отличается от животного лишь образом жизни.

А цивилизованный человек должен отличаться от животного не только образом жизни, но и целью жизни. Так вот, если человек, который знает о высшей цели жизни, но вследствие привычки или дурного общения и воспитания прямо или косвенно участвует в насилии - это помешает ему прийти к высшей цели. Ведь убивая других, мы неосознанно убиваем в себе способность любить. Убийство животных в пищу является более-менее простительным для дикарей, у которых охота и рыболовство - единственный способ выживания, но только не для современного человека, имеющего большой выбор продуктов и развитое сознание.

В изначальной конституции человечества, ведическом своде законов "Ману Самхите" говорится:

"Хотя мясоедение, привязанность к интоксикациям (табак и алкоголь) и сексуальным излишествам является естественным для обусловленной души и потому не подлежит осуждению, пока человек не оставит всего этого, ему не достичь высшего совершенства жизни - любви к Богу".

Такова одновременно лояльная и категоричная позиция Вед.

Итак, Веды настоятельно рекомендуют цивилизованному человеку бескровную диету. А как это можно подтвердить цитатами из Библии?

В самом начале Книги Бытия написано:

"И сказал Бог - Вот я дал вам всякую траву, сеющую семя … и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя - вам сие будет в пищу".

А в "Послании к Римлянам" сказано:

"Ради пищи не разрушай дела Божьи…Лучше не есть мяса и не пить вина…".

В пословицах написано: "Пьянящие напитки приводят к насилию и отвлекают человека от Бога". А смысл религии - привлечь человека к Богу. Однозначно, что в духовном писании такие рекомендации могут появиться только в связи с духовными целями.

Замечено, что разная пища по-разному влияет на наше сознание.

Согласно Ведам вегетарианская пища несет в себе энергию благости. Она умиротворяет и просветляет человека.

Пища слишком острая, сухая, горячая несет в себе энергию страсти и излишне возбуждает человека, приводя к воспалительным процессам.

Пища, добытая путем убийства животных, птицы и рыбы (а также яйца), несет в себе энергию невежества. Она отупляет человека и приводит к застойным процессам в организме.

Например, согласно Библии "Иоанн Креститель ел только мед и акриды (простоквашу), чтобы отличать добро от зла".

Это означает одну простую вещь - определенная пища может так негативно повлиять на наше сознание, что мы не сможем отличить добро от зла.

А когда голодному апостолу Павлу предлагали съесть мяса, он сказал: "Ввек не осквернюсь".

О каком осквернении он здесь говорит? Очевидно, что речь идет о внутреннем осквернении, связанном с тем, что невозможно съесть мясо, никого не убив прямо или косвенно (потребляя продукты насилия). Все христиане знают, что есть мясо - это плохо. Ведь во время 40-дневного поста от него воздерживаются. Зачем? Чтобы очиститься.

Если за 40 дней можно как-то очиститься, то насколько это очищение сильнее, если этому правилу следовать всю жизнь? И не странно ли воздерживаться от мяса ради очищения на 40 дней, а потом опять превращать свои организмы в "ходячие кладбища", в которых находятся останки мертвых тел?

Причина, по которой люди так бездумно совершают неоправданное насилие - это искренняя уверенность в том, что животные не имеют души или они специально предназначены нам в пищу, и потому их убийство негреховно.

Если думать, что есть разные души (важные и неважные), тогда легко оправдать любое насилие. В Книге Бытия Бог говорит, что во всех существах (в воде, небе и на суше) есть живые души. Для обозначения души животного там использовано то же слово, что и для души человека. Значит, все души равны. Животные так же радуются и печалятся, чувствуют боль и наслаждение. Просто их сознание сковано кармой их прошлой греховной жизни в виде низших тел. Животные - это своего рода заключенные души, чья жизнь на время отбывания наказания весьма ограничена. Поэтому в Библии говорится, что мы должны иметь любовь и сострадание к братьям нашим меньшим, а не убивать их.

Человеку дана власть над животными, но это не значит, что санкционировано насилие. Животные могут служить человеку: пахать, возить грузы, охранять, давать молоко, шерсть.

Веды говорят о том, что в разных телах находятся качественно равные души, но временно по-разному обусловленные. Отсюда вытекает идея ненасилия.

Пока этот момент не будет правильно понят, трудно будет понять все остальные аспекты духовной жизни. С этого места начинаются все расхождения в философии.

Если оправдывается неоправданное насилие, происходит ожесточение сердца, а это противоречит главному принципу духовной жизни - очищению и смягчению сердца. Любовь не может жить в жестком сердце.

Итак, насилие иногда неизбежно и необходимо, но не в вопросах питания. Ранние христиане в большинстве были вегетарианцами. Эта традиция стала вырождаться примерно в начале IV века новой эры под давлением императора Константина. Поскольку Римская империя решила сделать христианство государственной религией, оно должно было стать максимально социально приемлемым и потому в приказном порядке началось снижение стандартов. Но поскольку духовный процесс - это технология, из нее нельзя выбрасывать никакие элементы, иначе она перестанет работать. Поэтому само христианство больше всего внутренне пострадало от этой и других редакций.

Несмотря на все эти аргументы, кто-то может возразить известной фразой: "Не важно, что входит, а важно, что выходит…". Ну, тогда пусть попробует есть то, что выходит, и сразу выяснится, что, оказывается, важно, "что входит".

Отношения между Иисусом Христом и Кришной

Теперь необходимо понять отношения между Иисусом Христом и Кришной. Имена эти удивительно похожи (на греческом Христос звучит как Кристус), и это не случайно. Веды единодушно провозглашают Кришну или Вишну (аспект могущества Кришны) Верховным Господом.

В "Бхагавад-гите" (9.17) Он Сам о Себе говорит:

"Я - отец и мать этой вселенной. Я - опора и прародитель. Я - цель познания. Я - тот, кто очищает. Я - слог ОМ. Я также источник четырех Вед".

А каково же положение Христа? Сам он неоднократно называл себя сыном божьим, но в Евангелие от Иоанна (10.30) он говорит о себе так: "Я и Отец - одно".

Означает ли, что Христос - это Сам Бог Отец? Если да, то почему в той же главе (Иоанн,14.28) он сказал: "Отец Мой более меня"?

Противоречий не будет, если мы правильно поймем соотношение Бога и Его различных воплощений. Христос сам все это замечательно объясняет (Иоанн, 14.10): "Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя. Отец, пребывающий во Мне, творит дела".

По Ведам Христос относится к категории Шакти-авеша аватар - живых существ, которые уполномочены Богом на определенную миссию и наделены для этого сверхъестественной энергией. Поэтому они одновременно едины с Богом в смысле общего дела, но отличны от Него, оставаясь Его частицами. Это подобно солнцу, которое одновременно и едино со своими лучами и отлично от них.

Приход Иисуса (Иша) предсказан в ведическом тексте "Бхавишйа пурана":

"В начале Кали-Юги (нашей эпохи) придет святой Иша-путра (сын Бога) и сын Ку-мари (девы Марии) и будет проповедовать послание Бога к западу от реки Инд в стране варваров. Будет распят, но воскреснет".

В заключение этой темы нужно сказать, что у каждой традиции есть понятие о своей исключительности. Это вполне естественно, т.к. нет многих религий, но есть лишь разные версии единого духовного пути, окрашенные национальными и языковыми особенностями разных народов.

Тем не менее, на поверхности все выглядит так, как будто религии спорят друг с другом за превосходство.

Христиане скажут словами Иисуса:

"Никто не приходит к Отцу, кроме как через Меня".

Сторонники Вед скажут словами Кришны:

"Те, кто с верой поклоняются другим богам, на самом деле поклоняются Мне одному, но делают это не так, как полагается" (Бхагавад-гита, 9.23).

Нет необходимости говорить о превосходстве той или иной традиции, т.к. Бог в сердце направляет душу на обучение согласно ее желаниям и уровню.

В основе обоих учений различий нет: Есть единый Бог; душа - Его частица; есть вечный духовный мир и временный материальный мир. Способ перейти в высшую реальность - очищение души и привязанность к Богу. Все остальное - это чисто внешняя специфика разных традиций. 

Тушкин Василий Рюрикович

По материалам: nimai.ru

Поделится в соц. cетях!04.12.2013 12:22