Напишите нам
Какие письма читателей Вам интереснее читать?
 
Отзывы читателей

Гость написал(а):
Все мы с огромным нетерпением ожидаем новых книг и семинаров Сергея Николаевича. Но мне кажется, совсем незаслуженно обделяем вниманием «старые» издания. Когда я была еще новичком, мне казалось, что чем ближе ко дню сегодняшнему, тем актуальнее информация. Но теперь, три года (и полторы сотни семинаров и лекций) спустя, поняла, как ошибалась. К примеру, недавно заказанный семинар в Питере (апрель 2007) слушаю уже 8-й раз, потому как все вопросы и ключевые моменты семинара как будто взяты из моей жизни! Как часто мне хотелось спросить помощи и совета у Сергея Николаевича, и я горько сожалела, что такой возможности нету. Но со временем обнаружила, что все ответы уже есть в семинарах. Мои вопросы только кажутся уникальными, а на самом деле их уже множество раз задавали жители Москвы, Питера, Запорожья, Одессы, Киева… и даже Каунаса Вначале смотрела по тегам в поиске в интернет-магазине, потом стала просто прислушиваться к интуиции во время просмотра ежедневных роликов на сайте – и интуиция безупречно подсказывала, какой семинар мне нужнее всего (благо, на каждом ролике подписано, частичкой какого семинара он является). В свое время я часто сожалела, что не знала ничего о ДК, когда была беременной. Ведь тогда удалось бы избежать тяжелой операции и последующей инвалидности сына… А потом мне пришла в голову замечательная мысль: ведь тогда, в 2008, нужная информация шла через лекции и семинары. Мне просто нужно посмотреть их сейчас и проработать задним числом… Интуиция опять не подвела: там действительно оказалась все необходимое для работы над собой, и мои дети стали меняться на глазах… Спасибо Вам, родные Сергей Николаевич и команда! От всей моей семьи огромное спасибо! Любви Вам и счастья!

Галина написал(а):
Сергей Николаевич, СПАСИБО!!!!!!!!

Гость написал(а):
Слушаю семинар в Германии за март 2007. За живое зацепила фраза: "Искренность - это беззащитность души. искренность открывает душу и ранит ее, но без искренности любви не получается. Мы должны быть искренними и постоянно проходить боль души. Как только душа хочет убежать от боли, прикрываясь даже благими соображениями, - она убегает и от любви" Мне кажется, это очень важный ключ к преодолению гордыни - учится быть искренними. Для начала с собой,а потом и с другими. Тогда получится конфликтовать с пользой, потихоньку и ежедневно, а не копить обиды в душе. Там очень хорошо говориться о том, что искренность - это не болтать о том, что крутится в голове. Искренность - это то, что чувствует душа в ответ на ситуацию. Это умение сказать "нет" тому, что развращает душу и не прирастать душой, угождая любимым. В общем - очень сильный семинар, рекомендую :)

Показать все отзывы

Дух и Материя. Как научиться различить эти две энергии?

Пятница, 15 Авг. 2014

Знание, формирующее мировоззрение, состоит из понимания отличия материи от духа. Человека, понимающего это отличие, называют мудрецом, так как он на основе этого знания способен достойно воспринимать счастье и горе. Но состояние мудрости вовсе не дешевка. Необходимо приложить действительно серьезные усилия, чтобы изменить свое мировоззрение. Чтобы по-настоящему различать между духом и материей, следует понять, что дух также может иметь форму. Что же вкладывают Веды в понятие духа и материи? И как научиться различать эти две энергии?

Прежде всего следует отметить, что между ведическим и христианским учениями имеются определенные различия в терминах.

Поэтому, во избежания путаницы, необходимо определиться и понять разницу в терминах "дух" и "душа".

Они указаны в таблице.

Веды

Библия

 интеллект (разум) 

 душа

 душа

 дух

 Сверхдуша

 Святой дух

Как уже ранее указывалось - душа (джива), качественно отлична от материи, как  грубой, так и тонкой.

Это значит, что ее невозможно повредить никаким механическим воздействием (элемента земли), растворить в воде, сжечь в огне и т.д. (В Ведах говорится, что жизнь есть даже на Солнце в телах, созданных из огня). Душу нельзя ухватить даже с помощью тонкой материи – разума. Душа подвластна только Богу, и только Он понимает ее и может привести к истинному учителю. Когда человек становится учеником такого учителя, он переступает через свое ложное эго и становится пригодным для обретения духовного знания.

Но не имея знания об элементах материальной природы, люди ошибочно принимают тонкое материальное тело за душу.

Пример такого заблуждения – представление о том, что у животных нет души. Почему люди верят в это? Потому, что путают душу с разумом: «Животные не умеют рассуждать, как мы, значит, у них нет души». Люди убивают миллионы невинных животных на бойнях и верят в то, что не отвечают за это перед Богом. Однако закон кармы принимает во внимание не нашу веру, а те страдания, которые мы причиняем другим дживам. Закон кармы опирается на свидетельство Сверхдуши и действует безошибочно.  

Вера человека должна быть основана на духовном знании, иначе она может сделать его гораздо глупее и агрессивнее любого атеиста.

Из этих различий следует, что когда христианин говорит: “У животных нет души”, он имеет в виду, что они не разумны. Однако различия в терминах не должны сбивать нас с толку. Животные страдают так же, как мы, поскольку страдает не разум, а живое существо (джива, или дух по христианской терминологии). Среди христиан тоже есть те, кто относит заповедь милосердия “Не убий” ко всем живым существам, а не только к людям.

И чтобы по-настоящему различать между духом и материей, следует понять, что дух также может иметь форму. Представление о духовной реальности, как о нечто бесформенном, не поддерживается ведической философией.

Ведическая философия относит все разнообразные проявления окружающего и внутреннего мира либо к духовной, либо к материальной энергии. Некоторые объекты (как, например, святые дхамы) одновременно представляют собой проявление и той, и другой энергии. Существуют также объекты, которые на первый взгляд кажутся проявлением материальной энергии, тогда как на самом деле суть чистый дух (например, Божества или Святое Имя Бога).

Что же вкладывают Веды в понятие духа и материи? И как научиться различать эти две энергии?

Ответ на первый вопрос мы находим в «Бхагавад-гите»:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию».

Из этих восьми первоэлементов первые пять называют пятью гигантскими или грубыми элементами. В них заключены пять объектов чувственного восприятия: материальный звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах.

Для их восприятия нам даются материальный слух, органы осязания, глаза, язык и нос.

 Также для осуществления разнообразной деятельности в пределах материального мира душа получает набор деятельных чувств: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и половые органы.

Остальные три элемента – ум, разум и ложное эго – являются проявлением искаженного представления души о себе и своем источнике.

Ложное эго – это восприятие себя, как центра мироздания, когда основой бытия души становятся понятия «я» и «мое», а в качестве источника ложно принимается взаимодействие пяти грубых элементов. Причина такого ложного восприятия заключается в том, что душа изменила векторное применение своего потенциала, направив свое внимание (свою любовь и привязанность) на себя, а не на свой источник. Такое изменение является неестественным для души, поэтому она вынуждена пользоваться услугами материальной природы, чтобы иметь возможность осуществить свои желания.

Разум и ум от природы присущи душе, т.е. являются духовной энергией. Однако, когда бытие души зиждется на ложном эго, разум и ум становятся материальными.

По природе разум предназначен для понимания истинной природы вещей, но под влиянием ложного эго душа начинает использовать разум, чтобы как можно изощреннее наслаждаться комбинациями грубых первоэлементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира).

В этом разуму помогает материальный ум, функция нашей психики, отвечающий за наши мечты, волю и эмоции.

В «Бхагавад-гите» противоположностью материи называется духовная частица Высшего Целого, Шри Кришны:

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Иначе говоря, чтобы постичь разницу между материей и духом и научиться отличать их проявления, следует сначала постичь душу, т.е. себя самого.

Такое самопознание является непременным условием для понимания онтологического статуса того или иного объекта внешнего (по отношению к наблюдателю) или внутреннего явления (например, ощущений или мыслей, которые могут быть как духовными, так и материальными по определению).

Признаки человека, достигшего успеха в самопознании, также приводятся в «Бхагавад-гите»:

«Тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, овладел своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то, и всегда умиротворен, - тот осознал свою духовную природу».

Чтобы по-настоящему различать между духом и материей, следует понять, что дух также может иметь форму. Представление о духовной реальности, как о нечто бесформенном, не поддерживается ведической философией (см. Философия одновременного единства и различия Бога и Его энергий). Более того, проанализировав досконально материю (такой анализ в Ведах называется санкхьей), разложив материю на первоэлементы, мы увидим, что на самом деле бесформенна материя. Современная наука также говорит, что материя состоит из элементарных частиц, поддерживаемых различными видами полей. Вот что говорит «Бхагавад-гита» по этому поводу:

«Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего (материального тела) и о неизменности вечного (души). Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».

В своих комментариях на этот стих Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель международного общества сознания Кришны, пишет:

«Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признает тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения. Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остается неизменной. В этом разница между материей и духом. (…)

Понятие «существующий» относится исключительно к духу, а понятие «несуществующий» – к материи. Это утверждают все, кто видит истину».

Таким образом, дух – это сознающая энергия, или активное начало, тогда как материя инертная энергия, или пассивное начало.

Веды сравнивают материю с облаком, на время закрывающее солнце. Солнце существовало до появления облака, существует вместе с облаком и, когда облако рассеивается, продолжает свое существование. Более того, само облако – продукт жизнедеятельности солнца (которое выпаривает воду из океанов, создавая таким образом облака). Подобным же образом дух, выпаривая чистую воду своей любви к Высшему Источнику всех энергий, создает облако материи, которое скрывает от его взора этот Высший Источник.

Для источника энергий не существует разницы между материей и духом. В отношениях с источником единственным критерием, по которым тот или иной объект относится к материи или духу, является характер его взаимодействия с источником. Источник этот имеет личностную природу, а характер взаимодействия объекта с источником может быть как косвенный (или внешний, что и называется материальным), так и непосредственный (называемый на санскрите атма-майа, или «собственный, внутренний», что получило название "духовный").

Таким образом по воле Высшего Источника дух может перенять качества материи, а материя – стать духовной субстанцией. При этом сущность духа, или его вечная природа не меняется. Это объясняется тем, что материя не имеет объективного существования – она целиком зависит от духа. Иначе говоря, это дух породил материю, а не наоборот. Если бы такой зависимости не было, душа, имеющая духовную природу, никогда не смогла бы избавиться от материального покрова. Способ избавления от материального покрова называется на санскрите йогой, или восстановлением связи с Высшим Источником.

Мудрость - не дешевка

Бхагавад-Гита показывает основное отличие духовного сознания от материального:

Из всех средств подавления беззакония Я - кара. Из тех, кто стремится к победе, Я - нравственная чистота. Я - безмолвие тайны и мудрость мудрых.

Бхагавад-Гита 10.38

КОММЕНТAРИЙ: Среди многочисленных средств подавления беззакония наиболее важными являются те, которыми пресекают преступную деятельность. Когда преступнику присуждают наказание, эта кара олицетворяет Кришну. Главным качеством, приносящим победу, является нравственная чистота. Из всех сокровенных деяний (слушания, повторения и памятования) молчание - самое важное, поскольку оно помогает человеку духовно развиваться. Мудрецом называют того, кто может отличить материю от духа, иными словами, высшую энергию Господа от низшей. Это знание - Сам Кришна.

Смотреть видео по теме - Вячеслав Рузов. Мудрость - не дешевка

В духовном сознании человек понимает, что наказание, которое к нему приходит за его глупую деятельность  - это сама Абсолютная Истина. Поэтому он достойно переносит все трудности материальной жизни, не обижаясь на судьбу. Он понимает, что и хорошее и плохое в его жизни - это оценки, которые ему ставит Абсолютная Истина. Да, оценки могут быть и не очень хорошие, например тройки, двойки и даже колы, но трансценденталист знает, что каждая из этих оценок поставлена его любимым учителем, и это делает его по-настоящему счастливым. Счастье - это когда понимаешь, что даже наказание может приходить с любовью от того, кто тебя действительно любит.

Но чтобы это понять, необходимо получить знание о реальном устройстве мира. Если мы не знаем, что главный учитель этого мира любит всех нас, своих учеников, то мы превращаемся в студентов материалистов, которые не любят ни учиться, ни экзаменов, ни самих учителей. Потом такие студенты не любят и свою специальность, которой столько лет учились. Знание, формирующее мировоззрение, состоит из понимания отличия материи от духа. Человека, понимающего это отличие, называют мудрецом, так как он на основе этого знания способен достойно воспринимать счастье и горе.

Но состояние мудрости, вовсе не дешевка. Необходимо приложить действительно серьезные усилия, чтобы изменить свое мировоззрение. Мало просто получить высшее образование или научиться разгадывать кроссворды. В йога-сутрах Патанджали говорится, что духовная практика может принести успех, только если она будет, во-первых,  долгой, во-вторых,  непрерывной, а в-третьих, уважительной. Поэтому такой человек становится просто олицетворенным уважением. Мало что-то делать долго и хорошо, надо еще и пропитать это уважением.

И ярче всего уважение проявляется в том, как мы воспринимаем других людей, как мы их слушаем, как мы относимся к тому, что они делают, как мы с ними разговариваем. Если я постоянно нахожусь в уважительном настроении, то когда приходит время слушать об Абсолютной Истине, я тоже это делаю уважительно. Если же я постоянно недоволен тем, что происходит вокруг меня, если меня это постоянно раздражает, то во время слушания о возвышенном я не успею переключиться на уважительное восприятие и получу полностью противоположный результат, а точнее результат как от оскорбления мудреца.

Все, что мы слышим в этом мире, не пропадает просто так: оно откладывается в разных отделах нашего сознания и подсознания. Оно наполняется всем тем, что волей или неволей входит в наши уши. Поэтому основная задача духовного развития - это вытеснить из нашего сознания предыдущую, не всегда позитивную информацию и заполнить его новой, духовной и возвышенной. На это уходит достаточно много времени. Но постепенно наше прошлое перестает давить на наши желания, и они переходят во власть новых впечатлений, которые могут привести нас на более высокие стадии развития. И даже если это духовное знание иногда кажется не очень практичным, оно все равно делает свое дело и очищает наши желания от предыдущих глупых идей и привязанностей.

Начинающий трансценденталист думает, что вся информация, которую он слышит об Абсолютной Истине, предназначена для запоминания, поэтому очень переживает по поводу того, что не может всё запомнить. Наверняка каждый из нас не раз испытывал это чувство досады и собственной беспомощности. Но в действительности это не всегда так. Значительная часть духовного знания предназначена не для запоминания, а для того, чтобы создать нужное впечатление в нашем сознании, для того, чтобы вызвать духовные эмоции, для того, чтобы дать пример высокодуховного мышления.

Это не менее важный эффект, чем философские концепции, предназначенные для запоминания и повторения. Нам необходим этот верный эмоциональный настрой, который позволяет нам не только правильно мыслить, но и правильно воспринимать этот мир, правильно на него реагировать, правильно ощущать себя в этой реальности. Поэтому, если вы ничего не запомнили из лекции, это еще не потеря, постарайтесь запомнить то вдохновение, которое вы получили, и это время не пропадёт зря.

Если же мы хотим запомнить услышанное, если мы хотим, чтобы оно стало частью нашего мышления, тогда оно должно проникнуть в самое сердце. Для этого необходимо не только слушать, но и размышлять над тем, что мы услышали, пытаясь понять, как мы это можем применить в своей реальной жизни. Это и есть процесс переваривания знания. В большинстве случаев мы не запоминаем услышанное именно по этой причине: нам интересно слушать, но нам не хочется это привязывать к своей деятельности. А потому через некоторое время духовное знание может показаться нам не практичным, и мы начнем искать что-нибудь поприземленнее. Но как мы поняли, проблема не в знании, проблема в нашем нежелании его переваривать.

А как проверить, что знание усвоено? Очень просто. Его надо кому-нибудь пересказать. Это сразу же откроет нам всю правду о нашем сознании, так как для того, чтобы что-то пересказать, это надо обязательно обдумать. Без обдумывания понятного пересказа не получится. Именно с этим сталкивается человек, когда пытается что-то объяснить.  Он начинает понимать, что сам еще не разобрался в том, что хочет объяснить другому. Поэтому в Ведах известна последовательность шраванам - киртанам - смаранам, что значит слушание, повторение, запоминание. Это значит, что если я услышал, но не повторил, то не смогу это и сохранить в своем сознании.

Для активации этой обдумывающей функции сознания в Ведах используется особый стиль написания трактатов в виде сутр, очень коротких высказываний, содержащих только саму суть философской идеи. Это излюбленный прием настоящих мудрецов, так как они знают его настоящий секрет. Он состоит в том, что, так как сутра не содержит ни одного лишнего слова кроме самой идеи, все дополнительное объяснение человеку, услышавшему сутру, приходится додумывать самому.

Да, короткое высказывание включает механизм размышлений, так как нашему уму мало нескольких слов, поэтому он сам начинает находить недостающие звенья, которые раскрывают всю красоту данного высказывания. Афоризм достаточно легко запомнить, а потом на его основе понять глубочайшие идеи, которые вложены в него великими мудрецами. Само высказывание содержит 1% из того, что мы должны из него вытащить через процесс обдумывания. Это похоже на семечко, из которого вырастает целое дерево.

По этой причине можно изучать один и тот же трактат всю свою жизнь, потому что это не просто стихи, а семена, из которых можно вырастить бесконечное количество лесов. Посмотрите, сколько тысячелетий уже читаются лекции только по одной и той же Бхагавад-гите. А вот лекцию запомнить уже не так-то просто потому, что лектор уже разложил по полочкам ту идею, которую он взял за основу  своей лекции. Он уже наговорил столько слов по каждому пункту, что наш ум просто не способен добавить еще хоть одно слово. Поэтому мы должны понять даже не саму лекцию, а ту идею, которую лектор хочет до нас донести. Прослушав все комментарии, мы должны еще сами размышлять над этой идеей, чтобы наше сознание научилось понимать то, что передали нам великие мудрецы.

Они же порекомендовали что, если сознание слушателя не готово к восприятию философских концепций, то их не стоит мучить дальше сложной философией, лучше сразу перейти к рассказыванию интересных историй. Это не просто развлечение - это один из способов преподнесения философской информации. Секрет историй в том, что они несут философскую идею вместе с яркой эмоцией, которая позволяет запомнить ее и впоследствии о ней размышлять, раскладывая на составные философские моменты.

А вот и притча напоследок. Однажды Насреддин рассказал, что когда он был в пустыне, то заставил бежать целое племя ужасных людоедов. Его спросили о том,  как он смог  это сделать. И Насреддин ответил, что очень просто, что сначала он побежал изо всех сил, а потом все они побежали за ним...

Так что помните, если мы активно куда-то движемся, то еще не факт, что мы движемся вперед...

По материалам: krishna.ru, ruzov.ru

 

Поделится в соц. cетях!15.08.2014 08:15